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问：说明什么呢？
答：第一，“义”这个概念，看似简单，其实复杂。不同的时代，不同的民族，不同的阶级，都会有不同的解释，不同的内涵。因此，第二，不要以为一个人或者一件事贴上了“义子号”的标签，就一定很好，一定很对。要知道，就连威虎山上的土匪“座山雕”等等，也讲“江湖中义字当先”，难道也该肯定？不能够吧！
问：没错。李逵劫法场滥杀无辜，宋江害得秦明等人家破人亡，便都被说成是“义气深重”。后来一起去投降，也被说成是“忠义之举”。还有那些恐怖分子，在做“人肉炸弹”的时候，恐怕也都“大义凛然”、“义无反顾”。
答：所以我认为，孔子的仁，可以大讲特讲，怎么讲都不过分。讲到义，就要格外小心，慎之又慎。强调过分，是很恐怖的。毕竟，义，是一把刀剑，而且是双刃剑。对别人，也对自己；杀坏人，也可能伤好人。比如祥林嫂，就被所谓的“道德”所杀。这样看来，以义补仁，岂非添了麻烦？行侠仗义，又岂能真无“反顾”？
问：义有反顾？
答：对！这里说的“反顾”，就是理性的反思、清理和界定。
只有立足人性，才能高举义旗
问：那么请问，怎样反思，怎样清理，怎样界定？
答：首先，必须把“义”这个概念，锁定在“正义”的范畴。实际上，孟子讲的，就是“正义”（义，人之正路也）。我们要抽象继承的，也是“正义”。其他某些“义”，尤其是忠义和侠义，最好不提倡。
问：忠义和侠义，为什么就提倡不得？
答：讲“忠义”，往往不问是非；讲“侠义”，往往不守法制。所谓“侠”，就是不把“王法”放在眼里，组织和使用“非政府武装力量”，“法外施法”甚至“以暴易暴”么！
问：但他们是在主持正义呀！
答：不能一概而论吧！鲁智深“拳打镇关西”，基本上是。武二哥“血溅鸳鸯楼”，就不全是。等到他们“全伙受招安”时，大体上就只有“忠”，没有“义”，或者那“义”已经变成“忠”了。后来的征方腊、讨田庆，则更无正义可言，不过朝廷鹰犬。或如鲁迅先生所说，“终于是奴才”。这就是讲“忠义”的结果。
问：讲“正义”，就不用“反顾”了吧？
答：也要。第一，我们得确定，自己坚持的，确实是正义。要知道，正义，虽然是所有时代和所有民族的共识，但何为正义，实际上理解不同。某些历来被说成“天经地义”的观念，其实十分可疑，比如“三纲五常”。你要是还主张这一套，还自以为“正义在手”，或者得意洋洋，或者坚持不懈，岂不是犯浑？
问：请问怎样才能确定？
答：与时俱进，理性分析。比如“忠君爱国”，在过去是“正义”。现在看来，只有“爱国”应该肯定，“忠君”就不必了吧！
问：时代总在发展，怎么才能跟上趟呢？
答：很简单，以人为本。具体地说，就是不妨看看你所主张的这个“义”，是不是符合人性。因为人类之所以要有道德，要有正义，归根结底是为了人的幸福，而且是每个人、所有人的幸福。幸福，就一定符合人性。违反人性，就肯定不会让人幸福。因此，但凡违反人性的，便一定都是“伪道德”，比如“父母之命，媒妁之言”。相反，自由、平等、公正等等，由于符合人性，就一定是永恒的正义。这是最简单同时也最根本的办法。
问：只有立足人性，才能高举义旗？
答：对！但必须把握一点，就是不要以为自己“正义”，别人就一定“不义”。正义有如真理，并不一定就掌握在谁手里，任何人都没有“专利权”和“独占权”。这就完全可能出现所谓“善的冲突”，即我们掌握了真理的某一部分，人家掌握了另一部分；我们看到了问题的这一方面，人家看到了另一方面。结果，我们和人家的观点、结论不同。
问：这时又该如何呢？
答：多想想人家的道理。至少，不要因为我们自己有道理、有正义，就轻率地认定别人没道理、不正义。真理与真理，正义与正义，有时候也是会冲突的。因此，不要动不动就义愤填膺，就义形于色，还不容别人分辩。这就走向主持正义的反面了。因为自由、平等、公正，才是永恒的正义。这是我们要注意的第二点。
问：如果对方确实不义呢？比方说，恃强凌弱，横行霸道，仗势欺人。
答：当然“该出手时就出手”，见义勇为么！但请在法律的框架内，尽可能通过正当合法的方式去进行。无论路见不平，还是自我防卫，都不能“过当”。像古代的侠客那样，夜入其宅，取人首级，就不必吧！这是我们要注意的第三点。
问：看来，还真是“义有反顾”啊！
答：是的。事实上，无论孔子的“仁爱”，还是孟子的“正义”，都只能抽象继承，也都要理性地反思、清理和界定。
问：对“仁爱”也要？
答：也要。比如孔子的“仁学体系”中，有一个重要主张，叫“亲亲相隐”。
问：就是“父为子隐，子为父隐”吧？
答：正是。
问：这个可以有吗？
答：当然可以有。体现在现代法律，就是“免证特权”，即近亲属可以“知情不报”。在法庭上，他们面对犯罪嫌疑人，也有权利提供有利证据，没有义务提供不利证据，甚至可以不出庭。这个相当人性、人道的主张，已为许多现代国家的法律所采纳。
问：这不就行了吗？怎么还有问题？
答：问题就在于，现代社会的“免证特权”是公民权利，孔老夫子的“亲亲相隐”是亲属义务。作为权利，当事人有行使和不行使的自由。比方说，近亲属可以“知情不报”，也可以“大义灭亲”。但如果“亲亲相隐”是义务，就没有这个自由了。实际上，儒家学说的问题之一，就是把“爱”由权利变成了义务。这就违背了“自由”这个正义原则。也许正是由于这个原因，有人强烈地反对孔子的“仁”，甚至主张不要什么“爱”。
问：谁？
答：庄子。
第二十一、若为自由故
问：庄子当真反对“仁”，甚至主张不要“爱”吗？
答：老子、庄子都这样。前面说过，老子有句名言，叫“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”（请参看《不折腾，才有救》）。当然，“天地不仁”与“圣人不仁”是不同的。前者的“不”是“没有”（天地没有仁爱）；后者的“不”，则是“不要”或“不必”，即“没必要”或“不应该”。
问：庄子呢？
答：庄子是连仁带义一起反对，当然老子也是。不过，两人的反对，并不完全一样。
问：怎么不一样？
答：原因不一样。仁义的问题，老子认为是“失道”，庄子认为是“失真”。老子说，道没了，就讲德；德没了，就讲仁；仁没了，就讲义；义没了，就讲礼。这就叫“大道废，有仁义”，我们前面也说过（请参看《你的笑容已泛黄》）。
问：庄子的“失真”又怎么讲？
答：庄子（或庄子后学）编过一个故事，说孔子向老聃推销自己编的书，希望周王室的图书馆能够收藏。老聃问孔子，你这些书，要点是什么？孔子说“要在仁义”。老聃说，请问你们这个“仁义”，符合人的本性吗？孔子说符合，还一五一十做了解释。老聃听完，长啸一声说，噫呀！你们这是存心要搞乱人性啊（夫子乱人之性也）！
问：讲仁义，怎么就乱人性呢？
答：因为天地、万物、人，都有自己的天性。按照各自的天性去生存，去生活，就很好，就是幸福，甚至就是最高境界（放德而行，循道而趋，已至矣），犯不着人为地再去制定什么规则。人为地、强制性地去规定，去规范，反倒乱了真性情。
问：不要规范？
答：不要。庄子认为，人的本性是天然的，也是自然的。既然是天然、自然的，就用不着刻意，也不能够刻意。野鸭的腿再短，也不能拉长；仙鹤的腿再长，也不能截短。是圆的就不用规，是方的就不用矩，儒家为什么总要弄个圆规和方矩（仁义礼乐）来整人呢？
问：在庄子看来，仁义礼乐就是整人？
答：不但仁义礼乐，一切人为的、刻意的事情，都是祸害。《庄子·马蹄》说，马，它的蹄可以踏霜雪，毛可以御风寒。饿了就吃草，渴了就喝水，高兴了就撒欢。这就是马的真性情呀（此马之真性也）！可是来了个伯乐，说自己会驯马，又是钉马掌，又是套缰绳，这马就死了三分之一。然后又训练它立正稍息齐步走，令行禁止，服服帖帖，这马就死一半了。伯乐这样折腾，这马就算得了奥运冠军，也不会快乐。
问：为什么不会快乐？
答：因为它的生活既不真实又不自由。
问：这么说，只有真实而自由，才是快乐和幸福的？
答：对！这就是庄子的社会理想和人生追求。
问：什么是真实？
答：所谓“真实”，也就是“率性”。所谓“率性”，也就是秉承天赋，顺其自然。比如鹰，就该在天上飞；鱼，就该在水里游。简单地说，该是谁便是谁，该干嘛就干嘛！
问：贫贱的永远安于贫贱，富贵的永远安享富贵？
答：谁要这么想，那他就完全误解了庄子。
问：怎么误解了？
答：请你想想，你为什么会提出这个问题？不愿意过苦日子，对不对？
问：当然！难道还有愿意过的吗？
答：有，墨子就是。墨子不但愿意过，而且过得很开心。因为这是他自愿的，是他的真实愿望和自由选择。你不开心，则因为那苦日子，是别人强迫你过的，对不对？
问：对呀！