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答：对！原始氏族社会，就是人类社会的“婴儿期”，所以是最美好的。
问：因此，回到“道”，就是回到原始氏族社会？
答：是。这就叫“复归于婴儿”。
问：作为“婴儿期”的原始氏族社会，又是什么样子呢？
答：“上如标枝，民如野鹿”（庄子）；“其政闷闷，其民淳淳”（老子）。
问：什么叫“上如标枝，民如野鹿”？
答：领导人就像树上的叶子，老百姓就像地上的麋鹿。这是庄子的社会理想。
问：什么叫“其政闷闷，其民淳淳”？
答：领导人稀里糊涂，老百姓浑浑噩噩。这是老子的政治理想。
问：这又有什么好？
答：纯朴、自由。不过，老与庄各有侧重。老子看重的是纯朴，庄子看重的是自由。
问：庄子为什么看重自由？
答：因为庄子的人生理想，就是真实而自由地活着，叫做“逍遥游”。这个现在讲不了，只能以后再说。不过，庄子的人生理想一旦变成社会理想，与老子的政治理想倒是合拍的。你想啊，所谓“上如标枝，民如野鹿”，不就是老子政治主张的最高境界──“太上，下知有之”，或者“太上，不知有之”吗？
问：老子为什么看重纯朴？
答：纯朴，就不折腾。老子显然想清楚了一个问题，那就是人为什么要折腾，又为什么能折腾？答案也有两个，一是“多欲”，二是“多智”。多欲，就想折腾；多智，就能折腾。所以，要想彻底“不折腾”，也只有两个办法，一是“寡欲”，二是“去智”。
问：怎样“寡欲”？
答：三条。第一叫“不尚贤”，第二叫“不贵难得之货”，第三叫“不见可欲”。不尚贤，就是不推崇有德有才。不推崇，就没有竞争。不贵难得之货，就是不把那些珍禽异兽、奇珍异宝当回事。不当回事，就没人盗窃。不见可欲，就是不炫耀（见，读如“现”，意思是显示、显现，表现）。不炫耀，就没有诱惑。所有的诱惑都没了，也就寡欲。
问：怎样“去智”？
答：先“愚君”，后“愚民”。因为国家难以治理，就因为人民懂得太多（民之难治，以其智多）。所以从古至今，善于奉行“道”的（古之善为道者），都不用“道”来开发民智（非以明民），而是用来愚民（将以愚之）。但是，要愚民，就得愚君。
问：为什么呢？
答：因为上有所好，下比必效焉。统治者心明眼亮，老百姓不也跟着聪明伶俐起来？这就叫“其政察察，其民缺缺”，领导人明察秋毫，老百姓就心怀鬼胎。相反，“其政闷闷，其民淳淳”，领导人稀里糊涂，老百姓就纯朴敦厚。所以就算装，你也得糊涂，绝不能雄才大略聪明绝顶，更不能用聪明来治国。这就叫“以智治国，国之贼；不以智治国，国之福”。
问：这样就能天下太平了吗？
答：对付。因为这些办法，都是“术”，不是“道”。归根结底，还是要回到“道”，回到原始氏族社会。
后退没出路，道家有道理
问：原始氏族社会，真的是纯朴而自由吗？
答：自由不好说，纯朴是真的。恩格斯的《家庭、私有制和国家的起源》一书，就把原始氏族社会称为“纯朴道德高峰”，并把打破这种纯朴、离开这个高峰的力量，称之为“堕落”。不过，原始时代的这种纯朴，却未必是天性，而是另有原因。
问：什么原因？
答：一穷二白。许多人都说，原始社会好啊，路不拾遗，夜不闭户。这倒是事实。但你要明白，那是因为物资匮乏，根本就没东西可偷！也有人说，原始社会好啊，天真无邪，互不防范。这也是的，但那是因为智力不高，当然没那么多心眼。还有人说，原始社会好啊，人人平等，相亲相爱。这在氏族、部落内部，可能是的。氏族与氏族、部落与部落之间，就不好说了。黄帝不是和蚩尤打吗？炎帝不是和黄帝打吗？哪来的“天下太平”？
问：因此，不能回到原始社会？
答：不可能，也不应该。原始社会毕竟一去不复返，早就成了 “明日黄花”。就算再好，他那笑容也泛黄了吧？
问：泛黄也是笑容啊！
答：有笑容，也有鬼脸。实际上，事物都有两面性。所谓“月有阴晴圆缺”，原始社会又岂能总是晴天，总是圆的？问题在于，当人们对此刻不满时，就会想念和向往从前。这个时候，他们往往只记得住从前的好处，记不住从前的坏处，正所谓“只见笑容，不见鬼脸”，而且那好处也往往被放大。也就是说，当人们把过去的时代描绘得无比美好时，这种描绘是不准确的，不真实的，至少也是不全面的。
问：因此，回到原始社会，也是不应该的？
答：不应该，也回不去。因为要想回到“纯朴道德高峰”，就必须连同它的前提条件（一穷二白）都一并接受下来。请问，我们还愿意“一穷二白”吗？更何况，就算你愿意，也未必能够保证纯朴、保证道德。旧中国倒是“一穷二白”，请问纯朴吗？道德吗？事实上，文明、富裕、科技进步，绝不是导致罪恶的原因。贫穷、愚昧、落后，才是万恶之源。龙应台先生讲，上个世纪五六十年代时，台北街头两辆自行车相撞都要打架。现在呢？小轿车撞了都没事。大家客客气气交换一下名片就分手，剩下的事情自有律师和保险公司去打理。可见发展才是硬道理，发展也就是硬道理。
问：这么说，道家的主张是不对的？
答：后退肯定没有出路，但道家的主张却仍然有他的道理，至少能给我们一些启发。
问：有什么启发？
答：我得到的启发有三条──必须心存敬畏，不妨消极无为，最好没心没肺。
问：此话怎讲？
答：前面说过，爱折腾、瞎折腾的原因之一，是因为狂妄；狂妄的原因之一，则因为“把已知当全知，把所能当全能”，完全不知敬畏。于是，什么“征服自然”，什么“人定胜天”，什么“大干快上”，什么“移山倒海”，都提出来了，好像可以变天地于瞬息之际，玩世界于股掌之间，那可真是
“意气风发”、“豪情满怀”啊！结果怎么样呢？其实，恩格斯早就在《自然辩证法》一书中告诫我们，不要过分陶醉于对自然界的胜利，因为“对于每一次这样的胜利，自然界都报复了我们”。这时，道家的“去智”，是不是多少能够起点
“清醒剂”的作用呢？
问：消极无为又怎么讲？消极无为也值得提倡吗？
答：消极并不是贬义词。比如城市规划，我就主张消极，即不是规划干什么，而是规定不干什么。什么东西不能建，什么地方不能动，哪些水系要保留，哪些建筑要保护，红线图画出来，坚决执行，就可以保证子孙万代不受祸害。最怕的是好大喜功、大有作为，先是设计一个宏伟蓝图，然后大兴土木或者大动干戈。其结果，弄不好就是劳民伤财，得不偿失，甚至伤筋动骨，祸国殃民。所以，作为领导人，不妨消极一点。请注意，不妨！
问：消极无为是对领导讲的，没心没肺是对个人讲的？
答：对！治国不妨消极无为，做人最好没心没肺。俗话说，不哑不聋，不做阿公，做人太精明了不好。做人太精明，别人害怕，自己也累。马虎一点，大家相安，大家省心。
问：这跟道家主张回到原始社会有什么关系？
答：哈！原始社会不是“其政闷闷，其民淳淳”，上上下下都没心没肺吗？
问：也是“小政府，大社会，民自治，君无为”吗？
答：准确地说，是“有社会，无政府；有协调，无治理”。因为那时还没有国家，只有族群，当然也就没有政府，只有“负责人”和“带头人”。他们（或她们）的工作性质，其实有点像家长、族长、班组长；与氏族成员之间的关系，也不是君臣。所以，用氏族社会的组织模式，来实现“小政府，大社会，民自治，君无为”的理想，不太靠谱。更何况，“小国寡民”的时代早以结束。即将出现的，是“一统天下”的“大帝国”。
问：因此，道家的方案和儒墨两家一样，也不能“救市”？
答：当然不能。
问：儒也不能，墨也不能，道家也不能，请问谁能？
答：法家。
第十四、同一个世界，不同的梦想
三家“坐而论道”，法家“横行霸道”
问：法家的主张，当真能“救市”吗？
答：要看我们怎么理解。严格地说，想“救市”的只有儒家和墨家。法家和道家一样，都认为当时那个“市”没救了。不同的是，道家认为，因为没救，所以只能退回原始状态；法家则认为，既然没救，那就不如走向新的未来。结果，法家成功了。
问：法家怎样成功？
答：先是帮助某些国家称霸，比如管仲之辅佐齐桓公，后是帮助某些国家争雄，比如吴起之辅佐楚悼王。不过，法家最大的成就还是在秦国。由于商鞅的变法，秦由公国变成了王国；运用韩非的理论，秦又由王国变成了帝国。秦的“大国崛起”，岂非法家之功？更何况，自从秦始皇“一剑定乾坤”，百家争鸣就终结了，法家思想被钦定为大秦帝国的国家意识形态。法家，难道不是最成功的？
问：这么说，法家的思想是最正确的？
答：不能这样讲。这样讲，就“成王败寇”了。我们只能说，法家那一套是最管用的。
问：法家的学说，为什么就最管用呢？
答：务实呀！法家与儒、墨、道的区别之一，就在于三家都是“理想主义”，只有法家是“现实主义”。理想主义者的特点，是他的主张一定要自己认为“最好”。有没有用，不管。现实主义者则相反。他的方案，是不是“最好”不敢说，但肯定管用。法家就是这样。
问：法家为什么是现实主义者呢？
答：与法家人物的身份有关，也与他们代表的派别和阶层有关。实际上，先秦诸子都是“士”，也都代表着“士”，但派别和阶层不同。大体上说，儒家代表文士（或儒士），墨家代表武士（或侠士），道家代表隐士。所以，儒家思想，是“文士的哲学”；墨家思想，是“武士的哲学”；道家思想，是“隐士的哲学”。