易中天我山之石 儒墨道法的救世之策(19)

问：什么叫“下知有之”？
答：就是下级和民众，仅仅知道最高层，有那么一两个领导人而已，并不产生实际上的领导和被领导关系，等于没有。所以，也有版本写作“不知有之”，就是社会和国家虽然有领导，下级和民众却根本就不知道。
问：形同虚设呀？
答：是的，虚君。
问：为什么要“虚君”？
答：因为按照道家的观点，最好的社会是不需要救助的，也是不需要治理的。一旦有了治理，天下就会大乱。因此，最好的治理就是不治理，最好的领导一定看不见。但请注意，看不见，不等于不存在。领导是存在的，又好像不存在，是“不在之在”。
问：其次呢？
答：第二等，叫“亲而誉之”，就是亲近赞美；第三等，叫“畏之”，就是惶恐畏惧；最差的叫“侮之”，就是侮辱蔑视。事情到这个份儿上，那就是乱世，离亡国不远了。
问：请问，亲、誉、畏、侮等等，是单向的呢，还是双向的呢？
答：一般都理解为单向的。下级和民众对待领导的态度，最好的是有他没他，其次是爱他夸他，再次是怕他躲他，最坏是恨他骂他。不过，一个巴掌拍不响。老子的这段话，我认为也可以理解为领导与群众的双向关系。最好的，是领导不管事，群众不在乎；其次，是领导爱群众，群众夸领导；再次，是统治者威胁老百姓，老百姓害怕统治者；最差的，就是统治者侮辱老百姓，老百姓仇恨统治者。但不管怎么说，“虚君”都是最好的。
问：领导人形同虚设，又有什么好处呢？
答：虚君，就无为；无为，就不折腾。相反，实君，就有为；有为，就折腾。从尧舜禹到夏商周，为什么折腾个没完？在道家看来，就因为不但领导人太想有所作为，而且他们能够有所作为。为什么？实的嘛！有实权又能办实事，就难免折腾。
问：莫非要他们放弃领导权？
答：没这意思。放弃了领导权，那还是领导吗？你要搞清楚，所谓“太上，下知有之”，或者“太上，不知有之”，不是没有领导，而是看起来好像没有，实际上还是有，是“不在之在”、“没有之有”。而且，按照道家的辩证法，不在之在，没有之有，可是“大在”、“大有”！这是最高境界。大音希声，大象无形，大在不在，大有没有嘛！
问：怎样才能做到“大在不在，大有没有”？
答：抓大放小。只抓大政方针，不管鸡毛蒜皮。或者说，抓住根本。
问：根本是什么？做什么才能抓住根本？
答：根本不是“做什么”，而是“不做什么”。要知道，道家的“无为”，或者说，我们赞成、主张的“无为”，不是“不做事”，而是“不折腾”。怎样才能既做事，又不折腾？这可是大学问。事实上，只要做事，就难免折腾。这个时候，就必须有人说“不”。而且，为了保证“不折腾”，这个“不”还得领导来说，而且最好是最高领导来说。所以，他要考虑的，不是“做什么”，而是“不做什么”。不做什么，当然好像不存在。但是，由于他能够有效地防止折腾，他又是最大也最重要的存在。
问：领导只管“不做什么”，“做什么”交给下级和民众？
答：对！
问：不会有问题吗？比方说，没人做事、消极怠工、停滞不前等等？
答：不会。老子说，领导人无所作为，老百姓就潜移默化（我无为，而民自化）；领导人喜欢清净，老百姓就走上正轨（我好静，而民自正）；领导人无所事事，老百姓就逐渐富裕（我无事，而民自富）；领导人清心寡欲，老百姓就善良纯朴（我无欲，而民自朴）。总之，君无为，则民自治。领导什么都不做，下级和民众就什么都做了。
问：这就是所谓“小政府，大社会”吧？
答：是的。不过要讲清楚，道家所谓“大社会”，只是相当于政府而言。社会的组织和单位，他们也主张“小”，叫做“小国寡民”。
问：这可能吗？
答：道家认为可能，而且曾经有过。

　　第十三、你的笑容已泛黄
误入歧途的人，走得越远，就越找不着北
问：请问，我们历史上，当真有过“小政府，大社会，民自治，君无为”的时候吗？
答：道家认为有。
问：什么时候？
答：道的时代。
问：什么是“道的时代”？
答：就是领导人清净无为，老百姓自由自在，谁都不瞎折腾的时代。
问：为什么叫“道的时代”？
答：因为“道”的特点就是“无为”，也就是“不折腾”。但是，后来人们把它丢了，开始折腾，这就进入了“德的时代”。
问：为什么是“德的时代”？
答：因为一折腾，就乱，乱，就要治。拿什么来治？最早的时候，是用道德，即“以德治国”，所以是“德的时代”。这个过程，用老子的话说，就叫“失道而后德”。
问：这是什么时候？
答：夏商周，又以西周为鼎盛时期。因为“以德治国”是周公的主张，而且曾经有效。
问：这不也很好吗？
答：不行啊！丢了“道”，就折腾；开了头，就打不住，只会继续乱下去。终于，德也不管用了，也被丢掉了，只能再想办法。
问：什么办法？
答：讲爱。仁爱呀，兼爱呀，都搬出来“救市”了。于是，社会就进入了“仁的时代”。这就叫“失德而后仁”。这是孔子和墨子的时代，即春秋晚期到春秋战国之际。
问：仁爱、兼爱，也都不行，对吧？
答：是啊，只好讲“义”。这时，社会就进入“义的时代”，即“失仁而后义”。
问：这又是什么时候？
答：孟子的时代。孔曰成仁，孟曰取义。这是战国中期。
问：战国晚期呢？
答：义也不管用，也被丢掉了，于是荀子出来讲“礼”，社会进入“礼的时代”。这就叫“失义而后礼”。到了“礼的时代”，就很糟糕，已经不可收拾了。
问：为什么？
答：因为按照老子的观点，礼是“忠信之薄而乱之首”。
问：礼怎么就是天下大乱的罪魁祸首呢？
答：因为礼带有强制性，不是发自内心的。请你想想，如果每个人都发自内心地尊敬老人疼爱孩子，还用得着规定“尊老爱幼”吗？如果每个人都发自内心地尊重他人关爱弱者，还有必要规定“礼让为先”吗？可见“以礼治国”，是因为没有了仁，也没有了义，只能强迫人们装出“有仁有义”的样子。结果，却是
“当面叫哥哥，背后摸家伙”。人心世道，都坏透了、烂透了，只有一张薄纸包着。
问：所以，“礼的时代”必定是乱世？
答：对！荀子所处的战国晚期，就是中国历史上最混乱也最黑暗的时代之一。君臣父子之间，尔虞我诈，你死我活，刀光剑影，血流成河。这就到了最低谷，穷途末路了。
问：战国晚期最坏？
答：按照道家的说法，恐怕是的。荀子所处的战国晚期，不如孟子、庄子的战国中期；孟子、庄子的战国中期，不如孔子、墨子的春秋晚期（或春秋战国之际）；孔子、墨子的春秋晚期（或春秋战国之际），又不如周公的西周初期。换句话说，“礼的时代”不如“义的时代”，“义的时代”不如“仁的时代”，“仁的时代”不如“德的时代”。所有这些，又统统都不如“道的时代”。
问：一代不如一代？
答：不断滑坡，每况愈下。
问：为什么会这样？
答：丢了“道”嘛！丢了道，只好讲“德”。德没了，只好讲“仁”。仁不管用，只好讲
“义”。义不管用，又只好讲“礼”。德、仁、义、礼，都是用来“救市”的。结果是“越救越没救”。“救市”的过程，就是折腾的过程，堕落的过程，走向灭亡的过程。这个过程，就叫“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”。
问：这就是老子勾勒的“路线图”？
答：是的，而且正好对应了儒家的四大人物和儒学的四个阶段──周公之德、孔子之仁、孟子之义、荀子之礼。所以我说，《老子》一书，决不可能完成于孔子之前。如果是，那也太神了。当然，这可以讨论。但可以肯定，在老子看来，儒家的那一套绝对救不了世道，救不了天下，相反只会坏事。
问：就像陷进沼泽的人，越挣扎，死得越快？
答：也像误入歧途的人，走得越远，就越找不着北。因此，惟一的出路，就是离开“沼泽”，回到“正道”。或者说，回到“道的时代”和“道的社会”。
最好的时代、社会和人，都像婴儿
问：请问，所谓“道的时代”，是什么时代；所谓“道的社会”，又是什么社会呢？
答：“德的时代”既然在夏商周，那么，“道的时代”就应该在夏商周之前。而且，按照庄子的说法，还应该在尧舜禹之前。夏商周，是国家时代；尧舜禹，是部落时代。由此推论，所谓“道的时代”，就是原始时代；所谓“道的社会”，就是氏族社会。
问：老子和庄子，为什么喜欢原始氏族社会？
答：符合他们的理想呀！老子说，人这一生，最美好的是什么时候？婴儿时期。而且，最好还是刚刚出生，那会儿还不会笑，叫做
“如婴儿之未孩”（孩，就是笑）。因此，最好的时代，最好的社会，最好的人，也都应该 “如婴儿”，比如圣人。
问：圣人有如婴儿？
答：是的，只不过是 “伟大的婴儿”。《老子·第五十五章》说，这样的婴儿，毒蛇不伤，猛兽不捕，凶禽不抓，不会做爱却阴茎长久勃起，终日号啕却不会声嘶力竭。
问：怎么会这样？
答：精气充盈，精力充沛，生命力旺盛不衰，全身心都处于极其和谐的状态，叫做“精之至也”、“和之至也”。
问：伟大的婴儿，为什么就“精之至”、“和之至”呢？
答：吃母乳呀！我们知道，吃母乳的孩子，都天然地具有免疫力，圣人也如此。只不过，圣人作为
“伟大的婴儿”，他的妈妈也很伟大。这个“伟大的妈妈”，就是“道”。圣人推崇的，是直接从“道”那里吸取营养，叫做“贵食母”。这样的人，就是“道的人”。