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问： 那你说社会的最佳状态是什么？
答： “人人不损一毫，人人不利天下”，每个人都不需要救助别人，也不需要别人救助。
问： 为什么这就最好？
答： 因为这意味着天天风和日丽，小鸟不会面临覆巢之灾；泉水永远不干，鱼儿们不会困于陆地。惟其如此，庄子才说，“相呴以湿，相濡以沫”固然好，却“不如相忘于江湖”。
问： 问题是，这可能吗？
答： 是很困难。没有人祸，还有天灾。因此，我们仍必须高度肯定相濡以沫，肯定见义勇为。只不过，在老子和庄子看来，我们这个世界即便要拯救，要寄托，也只能托付给杨朱那样“一毛不拔”的人，由他们来拯救天下。
问： 老子和庄子说了这话吗？
答： 说了，而且说得很明确。
把自己看得比天下还重，就可以托付天下
问： 老子和庄子怎么说？
答： 老子的说法，是“贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下”。庄子的说法，是“贵以身于为天下，则可以托天下；爱以身于为天下，则可以寄天下”。这两个说法，几乎如出一辙，意思都一样。
问： 什么意思？
答： 重视自己超过重视天下，爱护自己超过爱护天下，就可以把天下托付给他。
问： 有没有搞错？可以托付天下的，难道是把自己看得比天下还重的“自私鬼”，不是那些“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的仁人志士？
答： 后世所谓“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，包括两个内容，一是先天下后个人，二是先忧患后安乐。从周公到孔孟，都这样主张，也都认为只有这样的人，才可以托付天下。所以，这是儒家的观点，不是道家的思想，也不符合道家的思维方式。
问： 道家的思维方式是怎样的？
答： 逆向思维，反过来想问题，也反过来说，老子谓之“正言若反”。这样一种“反向思维”或“逆向思维”，在《老子》一书比比皆是。比如“明道若昧，进道若退”，“上德若谷，大白若辱”。也就是说，明白就像隐晦，前进就像倒退，高尚就像卑下，洁白就像污黑。按照这个逻辑，当然越是重视爱护自己，就越是可以托付天下。
问： 我们也不能只顺着老子的逻辑来，还得看有没有道理吧？
答： 我看有道理。不但有道理，而且很有道理。
问： 有什么道理？
答： 天下者，天下人之天下也。天下人，所有人之总和也。因此，天下人的天下，也是每个人的天下。也因此，重视爱护天下，就是重视爱护每个人，包括我们自己。
问： 这没有问题。
答： 既然如此，这种重视和爱护，是不是就应该从自己开始？
问： 为什么必须从自己开始？
答： 因为没有人能够救得了所有人。但是，如果救不了所有人，那就救不了天下。因此，拯救天下的最佳方式，就是每个人自己救自己，通过救自己来救天下。事实上，如果每个人都救了自己，天下也就等于被拯救了。所以说，能够拯救自己的人，才能够托付天下。
问： 不能拯救自己，就不能托付天下吗？
答： 当然。古人云，一屋不扫，何以扫天下？自己都救不了，又岂能救别人？更重要的是，一个人，如果连自己都不重视、不爱护，怎么能指望他重视别人、爱护别人，重视天下、爱护天下？不信你看那些视死如归的“侠客”或者“江湖好汉”，自己脑袋固然别在腰带上，别人的脑袋又何曾放在眼里？显然，只有首先尊重自己，才能尊重别人；首先爱护自己，才能爱护社会。真正贵天下、爱天下的，也一定是贵自己、爱自己的。
问： 这一点我并不反对。我的问题是，怎么就不能既爱自己又爱天下，先爱天下后爱自己？为什么可以托付天下的，就一定得是重视爱护自己，超过重视爱护天下的人呢？
答： 因为托付天下是大事呀！大的东西或者事情，在老子那里都是反着的。比方说，大音希声，大象无形，大巧若拙，大智若愚。因此，大公若私，大私若公。也就是说，最无私的，看起来就是最自私的（大公若私）。既然其实最无私，反倒能把天下交给他。相反，最自私的，则往往表现为最无私（大私若公），因此反倒不能把天下托付给他。
问： 是这样吗？
答： 好像是。康生这个人，你知道吧？
问： 知道，祸国殃民的大恶大奸。
答： 然而康生却是唱“大公无私”的高调，唱得最响亮的一个。他在“文革”期间，大搞“破私立公”，害得许多人倾家荡产。他自己呢，却趁机攫取了许多文物，包括以“审查”、“调阅”的名义，把博物馆里的字画据为己有。我们知道，收藏家收藏字画，是要加盖印章的。你知道康生盖的印，印文是什么？
问： 是什么？
答： 大公无私。
问： 这真是虚伪透顶。
答： 所以我说，伪君子比真小人更恐怖。
问： 但这也是个别现象吧？毕竟还有真诚的人。比方说孔子、墨子等等，他们挺身而出拯救天下，难道也是作秀，也是打着“为公”的旗号在“谋私”？
答： 当然不是。孔子，墨子，还有孟子，他们的“救市”，应该说是真诚无私的。尤其是墨子，那可真是“一腔热血，两袖清风”。然而在道家看来，这种真诚和无私，恰恰是最大的虚伪，最大的自私。比如《庄子》一书的《天道》篇，就曾经借老聃的口说，你们这些人，讲什么“仁义道德”，提什么“救市主张”，自以为“兼爱无私”。你们当真无私吗？不，你们最自私（无私焉，乃私也）！
越是想救治天下，就越不能把天下交给他
问： 道家为什么这样说？
答： 因为在道家看来，儒家和墨家这样东奔西走、积极救世，无非是想当“圣人”，当“救星”，当“救世主”。这难道不是自私，不是最大的自私？别以为不要钱、不要利，就是“无私”。他也可能要别的。
问： 要什么？
答： 要名。要“清誉”，要“盛名”，要“万古流芳”，要“经天纬地”。请大家想想，这是“无私”呢，还是“自私”？所以道家认为，一个人，越是想治天下、救天下，就越不能把天下交给他。
问： 为什么不能交给他？就因为“自私”？
答： 自私只是问题之一，之二是“狂妄”。请你想想，天下出了问题，哪里是一两个人救得了的？何况在道家看来，不但一两个人救不了，而且根本就没有人救得了。
问： 那谁能救？
答： 天。天下，是“天”的。只有天能创造，也只有天能拯救。你们儒家、墨家，也来“拯救天下”，岂非“替天行道”、“代天立法”？天的事情，人来做，已是狂妄；如果还要把所有人都做不了的事情，全放在自己一个人的肩膀上，岂非双重的狂妄？
问： 狂妄又怎么样呢？
答： 就会产生第三个问题--“霸道”。你想啊，以一己之躯担负起天下的兴亡，这得多大的勇气，又得多大的魄力？于是我们就要问，你这勇气和魄力来自哪里啊？
问： 你说来自哪里？
答： 自信。但凡想救天下者，无不自信。比如孟子就说，世界上为什么要有我们这些社会精英？就因为要有人用自己觉悟到的真理，去启迪教育人民（以斯道觉斯民）；也因为要有人用自己掌握到的真理，去拯救世界（平治天下）。这样的事情，我们不做谁做（非予觉之，而谁也）？除了我们，又有谁能做（当今之世，舍我其谁）？这真是好大的口气！
问： 哇噻！这不是很酷吗？
答： 是很酷，也很恐怖。
问： 为什么恐怖？
答： 因为他们自以为觉悟到真理，掌握了真理，真理就在自己手上。
问： 这难道不好吗？
答： 真理在握很好，自以为真理在握不好。自以为真理在握，必定“横行霸道”。
问： 为什么？
答： 你想啊，按照一般人的理解，真理只有一个，对不对？
问： 对呀！有问题吗？
答： 有。既然真理只有一个，又掌握在自己的手里，那么，但凡不同的意见，就一定不是真理，甚至一定是谬误。是谬误，就得批判。为了“扞卫真理”，还必须对不同意见痛加批驳。结果是什么呢？必定是“霸道”。
问： 那你说应该怎样？
答： 宽容。我们应该记住，真理可能只有一个，却未必就掌握在自己手里。或者说，我们未必就掌握了真理的全部。更多的情况，可能是我们掌握了真理的部分，别人也掌握了真理的部分，大家都只掌握了某一部分，合起来才是全部真理，甚至合起来也还只是真理的更多部分。比如先秦诸子，就是这样。他们虽然观点不同，多有争论，却其实是各有各的道理，也都部分地掌握了真理。或者说，儒、墨、道、法，是从不同的角度和层面在接近真理。所以，我不主张倾向于某一家，更不主张独尊某一家。我的主张，是“兼收并蓄，各取所需，抽象继承，持续发展”。但那些自以为真理在握的人，往往很难做到这一点。
问： 很难做到又怎么样？
答： 如果只是民间思想家，也只是打“笔墨官司”，这没有关系，甚至很好。不同观点，不同意见，就应该交锋、辩论。在辩论的时候，也应该坚持，应该把话说透、说到底。这对人类认识的发展，很有好处。“真理越辩越明”嘛！但是，如果民间变成了官方，思想家变成了政治家，就要小心了。
问： 为什么要小心？
答： 因为他很可能利用手中的“公权力”，强制推行自己的主张。这就会造成两种危险，一是“横行”，二是“霸道”。所谓“横行”，就是不管对不对，都得照他那一套去做。所谓“霸道”，就是不管对不对，都得按他那一套去说。结果会怎么样呢？不说大家也清楚。在这个时候，领导人的个人道德品质越好，就越危险。
问： 此话又怎讲？
答： 因为大家会说，哎呀，他又不是为自己！没错，毫不利己，可能“专门利人”；两袖清风，可能“造福一方”。但也可能相反--毫不利己，专门害人；两袖清风，十恶不赦。这样的例子多了去，希特勒、本？拉登、波尔布特，都是。