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由此可知，儒家所说的“命”，就是人在活着时的生命价值；“俟命”就是人活着，应该如上面所说的三句话那样，也就是正命，那是生命的意义与价值。
（选自《孟子与尽心篇》）
第二章 立身的原则
如何理解自我的个性
孔子说：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。君子笃于亲，则民兴于仁。故旧不遗，则民不偷。”
这一节我们要深入研究，意义包括很多。大而言之，就是政治领导哲学；小而言之，是个人的人生修养。
恭就是恭敬。有些人天生态度拘谨，对人对事很恭敬；有些人生来昂头翘首，蛮不服气的样子。有的长官对这种人印象很坏，其实大可不必，这种态度是他的禀赋，他内心并不一定这样。所以我们判断一个人的好坏，不要随便被外在的态度所左右，尽量要客观。孔子所说的“恭而无礼”，这个礼不是指礼貌，是指礼的精神、思想文化的内涵。所以不要认为态度上恭敬就是道德，要看内在的涵养。
“慎而无礼则葸”，有些人做事很谨慎，非常小心。小心固然好，过分地小心就变得无能、窝囊，什么都不敢动手了。我们土话说“树叶掉下来怕打破头”，确有这种人。
“勇而无礼则乱”，有些人有勇气、有冲劲，容易下决心，有事情就做了，这就是勇。如果内在没有好的修养，就容易出乱子，把事情搞坏。
“直而无礼则绞”，有些人个性直率、坦白，对就是对，不对就是不对。当长官的或当长辈的，有时候遇到这种人，实在难受，常叫你下不了台。老实说，这种阳性人心地非常好，很坦诚。但是学问上要经过磨炼、修养，否则就绞，绞得太过分了就断，误了事情。
这四点——恭、慎、勇、直，都是人的美德，很好的四种个性。但必须经过文化教育来中和，不得中和就成为偏激了，这四点也成了大毛病，并不一定对。太恭敬了，变成劳。我们中国人说“礼多必诈”，像王莽就很多礼。太谨慎了变得窝囊。太勇敢了，容易决断，变得冲动，有时会误了事情。太直了，有时不但不能成事，反而偾事。项羽的个性就是太勇、太直了。清代诗人王昙说他“误读兵书负项梁”，很有道理。所以教育文化非常重要，自己要晓得中和。
孔子又说：“好仁不好学，其蔽也愚。好知不好学，其蔽也荡。好信不好学，其蔽也贼。好直不好学，其蔽也绞。好勇不好学，其蔽也乱。好刚不好学，其蔽也狂。”
第一点，仁虽然好，好到成为一个滥好人，没有真正的学问涵养，是非善恶分不清，这种好人就成了一个大傻瓜。
儒家讲仁，一如佛家讲慈悲。盲目地慈悲也是不对的，所谓“慈悲生祸害，方便出下流”。仁慈很重要，但是从人生经验中得知，有时我们出于仁慈帮助了一个人，结果反而害了被帮助的人。这就是教育的道理，告诉我们做人做事真难啊。
善良的人不一定能做事；好心仁慈的人，可能学问不够、才能不够；流弊就是愚蠢，加上愚而好自用便更坏了，所以对自己的学问、修养要注意，对朋友、对部下要观察清楚，有时候表面上看起来是对某人不仁慈，实际上是对这人有帮助。做人做事，越老越看越惧怕，究竟怎样做才好呢？有时自己都不知道，这就需要智慧、需要学问，这是第一点。
第二点，孔子说许多人知识非常渊博，而不好学（这就是我们强调的，学问并不是知识，而是个人做事、做人的修养），它的流弊是荡。知识渊博了，就非常放荡、任性，譬如“名士风流大不拘”，就是荡。知识太渊博，看不起人，样样比人能干，才能很高，却没有真正的内在修养，这种就是荡，对自己不够检束。这一类人也不少。
第三点，“好信不好学，其蔽也贼。”这个“信”到底指哪个“信”？假使指信用的信，对人言而有信，这还不好？假如好信不好学就是贼——鬼头鬼脑，这怎样解释呢？对人对事，处处守信，怎么会鬼头鬼脑？这里的“信”，至少在《论语》里有两层意义：自信和信人。过分地自信，有时候会出事，因为过分自信，就会喜欢去用手段，觉得自己有办法，这个办法的结果害了自己，这就是“其蔽也贼”。
第四点，“好直不好学，其蔽也绞。”一个人太直了，像绳子绞起来一样，就是不好学，没有修养，迟早要绷断的，要偾事。脾气急躁的人会偾事，个性疏懒散漫的人会误事，严格说来，误事还比偾事好一点，偾事是一下子就把事弄砸了。所以个性直的人，自己要反省到另一面，如果不在另一面修养上下功夫，就很容易偾事。
第五点，“好勇不好学，其蔽也乱。”脾气大，动辄打人，干了再说，杀了再说，这是好勇，没有真正修养，就容易出乱子。
第六点，“好刚不好学，其蔽也狂。”就是直话直说，胸襟开阔，同第四点有一致之处。刚的人一动脸就红了，刚正就不阿，好刚的人不转弯的，绝不转变主见。个性很刚的人，若不好学，就会变得狂妄自大，满不在乎。
每个人都可以把《论语》这六点写在笔记本上，或写在案头，作为一面镜子，随时用来反省自己。
这六点也可看作人的个性分类。这六种个性都不是坏事，但没有真正内涵的修养，就都会变成坏事。每个人的个性不同，或仁、或知、或信、或直、或勇、或刚，但不管哪种个性，重要的是自己要有内涵，有真正的修养。
最难的是认识自己，然后征服自己，把自己变过来。但要注意并不是完全变过来，否则就没有个性，没有我了，每个人要有超然独立的我。每个人都有他的长处和短处，一个人的长处也是他的短处，短处也是长处，长处与短处是一个东西，用之不当就是短处，用之中和就是长处，这是要特别注意的。
（选自《论语别裁》）
人生要如何起步
孟子指出，一个知识分子，受教育的目的是人格的养成，尤其对于立身出处的认识，更为重要。
所谓立身，就是长大成人以后，在世间做怎样的人？站在一个什么立场上？建立一个什么样的人格？用现在的话来说，是要把自己的立场搞清楚。在家是在家的立场，出家是出家的立场，做生意就有做生意的立场，学生有学生的立场，都要搞清楚。
所谓出处，等于走出大门，第一步跨出去的时候，就要好好选择方向，往什么地方走，怎样走。例如，现在社会上很喜欢谈到青少年的出路问题。也许有的人抱持一个“有路就出”的态度，俗语所谓“有奶便是娘”，只要有钱可赚，叫别人爷爷都可以，甚至寡廉鲜耻、违背良心的事都去做。有的人则不计较待遇，只求有学习的机会，增加人生的历练，能进德修业的事才做，这就是出处的问题。
一个人到社会上立足的第一步，会关系到一生的成败，或幸或不幸。所谓立身出处，就是第一步跨出来到社会上时，要非常慎重，而且不只是人生的第一步重要，每天、每事的第一步同样重要。
假如今天早上有人找上门来，要给你一个立即可以发财的机会，或者一个名利双收的工作、职务，千万不可因一时的近利而骤然答应下来，一定要仔细谨慎地考虑，利愈近、愈大，就更应该愈慎重地考虑。这也是关键性的第一步，踏不踏出去是非常重要的，因为一生的是非、善恶、祸福很可能就在这一步之间。
例如，汉代的名臣杨震，有人在半夜送红包给他，对他说，你老人家尽可以收下来，这事没有人知道的。杨震说：“怎么没有人知道呢？天知，地知，你知，我知，起码有四方面都知道了。”这便是大家所熟知的堂名号“四知堂”的来由，美誉流传千年，迄今人人皆知。
“守身”这件事，如果发挥起来，包含的意义有很多。尤其是青年们，在今天这个思想纷杂、人伦规范混乱的时代，交朋友的时候要特别注意，一步错了，这一生就掉下去了，殊不上算。所以做人、做事、交友，都要谨慎。一个人只要立身正，事业失败没有关系，可以再站起来；立身不正，倒下去了，就是万丈深渊，万劫难复，这就是古人说的“一失足成千古恨，再回头已百年身”。
子列子学于壶丘子林。壶丘子林曰：“子知持后，则可言持身矣。”列子曰：“愿闻持后。”曰：“顾若影，则知之。”
——《列子》
壶丘子林是列子的老师，道家的一个高士。他告诉列子一个原则：“子知持后，则可言持身矣。”“持身”就是如何保持身心，如何建立和爱惜你的生命，同时有第三个意义，就是“立身处世”。一个人活在世界上，如何站起来，在社会上有所建树。
有事业的人才叫作站起来的人，叫作“立身”，顶天立地，站在天地之间，不枉做一个人。“处世”就是怎么活得有价值，受人重视爱护。“立身处世”就包含了《列子》的“持身”观念。
壶丘子林告诉列子“知持后”这句话，真正的意思是告诉他，一个人讲一句话、做一件事，都要晓得后果。譬如买股票，也许赚大钱，也许蚀本，后果是非好坏，事先已经很清楚，这叫作知道“持后”。有这样高度智慧的人，才可以言“持身”，才懂得人生，然后就可以了解“立身处世”了。
一个人做一件事、讲一句话，就像是自己的第二生命，因为大家都看到他的影像了。事情做错了，中国的社会习惯，不大喜欢当面说穿，背后一定批评，这就是你的影子。所以我们做任何事都要顾到后影如何，所谓历史上万世留名，名就是个影子，这个影子究竟好不好，在你做的时候就要先考虑，这也就是“持身”。
（选自《孟子与滕文公、告子》《维摩诘的花雨满天》《孟子与离娄》《列子臆说》）
成年人的第一课
中国文化中儒、释、道三家，各有三句话需要了解，就是佛家讲“明心见性”，儒家叫“存心养性”，道家说“修心炼性”。实际上，这就是生命的大科学。
《大学》里“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”。这句话就是大原则。中国的传统文化，是六岁入小学，十八岁已成为成年人了，便进入大学。大学者，大人之学也。所谓大人，就是成年人的意思，成年人的第一课，先要认知生命心性的基本修养。所谓“明明德”，就是明白心性问题。这个“德”字，“德者，得也”，得到生命本有的学问，这属于内学，也叫内圣之学。
儒家所谓的圣人，在道家老庄的讲法叫真人，你听这个名称就可以知道，一个人成年以后没有真正修养心性，都是不够成熟的，就不足以称为成年人。以“真人”这个名称来说，必须要有真正心性的修养，认得那个生命的根本。道家所说的真人就是神仙，超乎一般平庸的人了。换句话说，没有明白自己生命根源的心性以前，都是行尸走肉的凡人，也就是假象的人而已。“大学之道，在明明德”，是在说明“内圣”以后，才可以起大机大用之“外王”。这个“王”字，“王者用也”，上至帝王，下至贩夫走卒，不过是职务的不同，其实都是启动心性外用的行为。所以“在明明德，在亲民，在止于至善”，这样才是一个完成圆满人格的人，也可以叫他圣人或真人了。
那么怎么修养呢？有七个程序：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”
你看“知止而后有定”，第一个是知性的问题。知，就是每个人生来能知之自性的功用，学佛学道，成仙成佛，第一步也都要知道“知止而后有定”。譬如，我们大家现在坐在这里，都知道自己坐在这里吗？这个能知之自性是什么呢？这个能知之自性不在脑中，也不在身上，是与身心内外都相通的。但现在西方医学与科学都认为能知之自性是生理的、唯物的，归之于脑的作用，其实脑不过是身识的一个总汇。中国文化讲本体是心物一元的，知性不在脑，是通过脑而起作用。
再说我们的思想、身体要怎么定呢？平常人的知性，是跳跃、散乱、昏昧不定的，但是又必须要以知性的宁静、清明把散乱、昏昧去掉，专一在清明的境界上，这才叫作“知止”。知止了以后再进一层才是定。佛教传进中国以后，把大小乘修行的一个要点叫“禅定”。“禅”是梵文的翻音，“定”是借用《大学》“知止而后有定”这个“定”字来的。
这个“知止而后有定”的境界，渐渐会进入一种安详、静谧的状态，这叫作“静”。到了静的境界以后，再复进入非常安宁、舒适、轻灵的境界，这叫作“安”，借用佛学特别的名词，叫它“轻安”。再由轻安、清明、不散乱、不昏昧，非常接近洁净的境界，就会发起“不勉而中，不思而得”的慧力，这叫作“虑”。
这个“虑”的意思，不是思想考虑的虑，是在定静、安适的境界里自性产生的智慧功能，不同于平常散乱、昏昧的思想。它是上面所说的“不勉而中，不思而得”的智慧境界，这两句名言出自曾子的学生子思所著的《中庸》，就是对于“安而后能虑”的诠释。我们现在借用佛学的名词来说明这个“虑”字的内涵，就是“般若”的境界，中文可翻译为“慧智”。它不同于一般的聪明，我们现在用的思想学问都是聪明所生，不是慧智，慧智跟聪明大有差别。透过这个慧智，然后彻底明白生命自性的根源，在《大学》就叫作“虑而后能得”。得个什么？得个生命本有智慧功能的大机大用，这才叫作“明明德”。
换句话说，我们这个生命，思想像陀螺一样在转，佛法告诉我们，一个人一弹指之间，思想有九百六十转，这是生命中认知的大科学。比方我们写一篇文章或写一个字，那里面不知有多少思想在转动啊！你给情人写一封信，“亲爱的，我爱你……”这一念之间的思想情绪已经从国外转起，转到中国了。像人们谈情也好，讲话也好，思想转动得很厉害，极不稳定。注意哦！比如我们说一个“现在”，这句话是一个思想，是一个念头在动，这是“想”不是“思”。当说个“现在”，里头早已经想到下面要说的另一句话，不止几百转了，这是很微细的“思”的作用。因此要随时知止，把它定在那里，像陀螺一样虽在转动，其实陀螺中心点都在本位。所以说“知止而后有定”，这是第一步！