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如何才能做到“静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”呢？最重要的就是要能“知止”，真正认知一个能使它安静下来的作用，才能做到所谓的大静、大定，那就要牵涉哲学上的本体论，现在只能大略带过。所以《大学》之道讲“修身、齐家、治国、平天下”，首先须从知、止、定、静、安、虑、得的内圣的静养开始，这是中国几千年以来的教化传统。
（选自《廿一世纪初的前言后语》）
自立的前提
人要自立，自己先要站起来，己立而后立人。一个人要学谋生的技能，先要看自己的所长，学个专长。最可怜的是无专长，像年轻时前辈老师们骂我们的“肩不能挑担，手不能提篮”。读书人最可怜了，不能做劳工，只会用嘴巴吹牛混生活。古人说，良田千顷不如一技在身，这是非常重要的观念。
大家都说我在推广读经、读古书，不是的，是中、英、算（中文、英文经典，珠心算）一起来。其实，学问是学问，知识是知识，要学会文化。什么叫作礼？这是文化。第一，不要傲慢，不要看不起人；第二，每个人要学会谋生的技能，做个水电工，乃至做个建筑工人都可以。学问归学问，职业归职业，人品归人品，千万不要傲慢。
人生要建立自己谋生的职业，不要随便求人。自己会谋生了，就可以建立起独立人格了。
现代教育，的确要注重职业教育，因为普通教育在大学毕业以后，连谋生技能都没有，吹牛的本事却很大。今日的青年应该知道，时代不同了，职业重于一切，去解决自己生活的问题，必须自己先站得起来，能够独立谋生。学问与职业是两回事，不管从事任何职业，都可以做自己的学问，不然，大学毕业以后，“眼高于顶，命薄如纸”八个字，就注定了命运。自认为是大学毕业生，什么事都看不上眼，命运还不如乞丐；没有谋生的技能，就如此眼高手低，那是很糟的，时代已经不允许这样了。
处事要大处着眼，小处着手。千万不能说我只想做大事，小事就一概不管。假如小事都做不好，还能做大事吗？连一锅稀饭都煮不好，却说要救天下，那不是吹大牛吗？
举一个小例子。中国商业发展到今天，历史上有名的大商帮，一个是晋商，山西的票号很有名；另一个是徽商，扬州是安徽徽商的天下。从古代到现在，徽商对文化、工商业发展的贡献，可说是第一位的。
安徽朋友告诉我，安徽人很辛苦，对自己的出身很感慨。他们常常念叨“前世不修，生在徽州，十三四岁，往外一丢”。古代的孩子是这样，父母对孩子用心培养，忍心把十三四岁的孩子送出去当学徒，绝没有现在的父母对孩子的溺爱。
我们当年也是这样。像我十九岁离开家，十年后抗战胜利才短期回家，之后再没有回去过！也没有靠兄弟、父母、朋友的帮忙，都是自己站起来的。一个孩子要自立，只希望他有一口饭吃，不要做坏事，出来做什么事业是他的本事与命运。
安徽人十三四岁就去做学徒，跟着学商，到外地发展；长到十七八岁或二十岁回来，家里给他订婚了（旧时订婚男女不必见面的）。讨了老婆，过个一两年又出来了，出来七八年，甚至十来年才回去一趟。所以安徽的男人对他们的太太都非常感激，老了会为她们修个贞节牌坊。
我也是十八九岁自己混出来的，我不是伟人，伟人都是自己站起来的，没有什么教育，都是自学出来的。我再一次跟你们讲，不要只是望子成龙、望女成凤。中国古文里有一句话——“恩里生害”，父母对儿女的爱是恩情，爱孩子爱得太多了，反过来是害他不能自立的，站不起来了。
并不是不要爱孩子，哪一个人不爱自己的孩子啊！我也子孙一大堆啊！我让他们自己站起来。
大家晓得我的孩子有在外国读书的，有一个还是学军事的，西点军校毕业。不是我鼓励他，也不是我培养他，他十二岁连ABC也不认得就到美国去了，最后进入军事学校。他告诉我：“我不是读军事学校啊，我是下地狱啊！”我就问他：“那你为什么要考进去呢？”他说：“爸爸啊，我离开家里时向祖宗磕了头，你不是说最好学军事吗？我就听进去了。街上的西点面包很好吃，我就想到读西点军校。但是好受罪啊！”没有办法，他也是自立的啊！是靠自己努力出来的。
（选自《列子臆说》《老子他说》《漫谈中国文化》《孟子与万章》《廿一世纪初的前言后语》）
忘记一切外界影响，就可以顶天立地
颜渊问孔子：“我曾经渡一个水流很急的深渊，下面有深潭，很危险。津人是渡船的人，驾船技术高明。我向渡船的请教：‘在这个大风浪那么危险的地方，你怎么把船驾得那么好啊？可不可以学呢？’
“渡船的说当然可以学，天下事没有哪一件不能学的。游泳技术高明的人，熟识水的性能，就会驾船。会潜水的人，虽然没看过船，也会驾船。”他只讲这个原理给颜渊听，颜渊再问他怎样驾船，他也不答复了。于是颜渊回来问孔子：“这是什么道理？”
孔子答复说：“我跟你两个人书读多了，玩弄文字，道理说得太多了，做到的少，‘而固且道与’，自己还认为学识好、有思想。游泳惯了的人，把水看得很轻易，不在乎，随便就跳下去了，因此可以去当海军，学驾船。比会游还高明的人，对于水性的认识就更高明，因为虽然下水了，却不觉得是在水中，就像鱼在水里生活，却忘记了水是一样的。有人下水就会沉下去，像蛙人一样，这种人不需要船，也没有看过船，因为他没有害怕，忘记了一切，平常练习多，操练得有数了。这种人水性高到‘彼视渊若陵’，他看到深渊，不但心里没有恐惧，还会放松、自然地跟着水转，他看深渊等于看山坡一样。为什么新店碧潭经常有人沉下去上不来呢？因为这个海岛水下面的地不平，一深一浅，水一流过就旋转起来，形成深潭，一般人沉下去就慌了，如果不慌，顺着水一转一转就转出来了。旱鸭子不会游泳，看到船翻了，吓死了，没有掉下水已经没有命了。但是善游的人练习有数，船翻了无所谓，没有害怕，等于我们在陆地下车一样。
“‘覆却万方陈乎前而不得入其舍’这句话是用比喻来解释，我们在世界上做人，其实也像坐在船上一样，随时会失败翻船，掉下水去。所以人的修养要达到一定程度，虽然面对翻车、翻船，乃至山崩地裂，心里却没有害怕。舍就是内心，外面的危险进不到心里，没有动过念头，也不害怕。‘恶往而不暇’，随便你到哪里去都是优哉游哉，不会有危险，下水也一样。”
实际上，这个故事是说人生的境界，我们人生的危险，比在海上坐船还严重。
孔子很高明，大徒弟颜回问他操舟驾船、游泳的原理，孔子当然懂，不是只讲理论，他都会。人家问他：“天下的学问，你为何都知道？”他讲过一句话：“吾少也贱，故多能鄙事。”这是客气的话，所以他到底是一个哲学家、教育家，很谦虚，不像其他宗教人士。孔子十二岁成孤儿，要管一家人的生活，人生各种经验他都经历过，放牛、牧马、放羊、收账、收税都干过。“鄙事”是最低贱的事，其实是最高的学问。
所以人生啊，能够多做鄙事是一种好的磨炼。如今的青年一代太享受了，理想很高，万事不会，米、面怎么来的也几乎不知道，这是很危险的事，人生要多历练才行。
“以瓦抠者巧”。抠，汉唐时期叫射覆，就是猜谜。用一个碗盖住东西，类似现在的掷骰子。瓦抠，像小孩子办家家酒，赌输赢，拿瓦片、泥巴来赌，玩输了，给你几个瓦片，或者打手心，赌着玩的，这就是巧。“以钩抠者惮”，进一步是钩，汉朝用的钩，等于现在的挂钩子，银子做的，拿价值高一点的来赌，输赢影响较大，所以心中不安，输了就不得了。“以黄金抠者殙”，拿黄金来赌就更害怕了，输了通通没有了。虽然是三种赌法，但是“巧一也”，赌钱的巧妙是一样的。心里头害怕，就是怕自己赌钱的本事没有，看对方押的宝太重，赔起来不得了，那个情况影响了心理，所以害怕。
因此孔子下了一个结论：“凡外重者内拙。”对外界环境太重视，心里就虚。人处理事务也一样，太重视环境，自己就受影响。比如，有个人来到我们这里，看见全堂坐满了，被这个场面吓住了；有些人不在乎这个场面，哪里都可以坐，很自然。被外界环境影响的人成不了大事，成不了大器。常有国外的青年同学夜里打长途电话给我，问婚姻的事，考虑东考虑西。我电话里骂他一顿：“你这个孩子，平常跟我那么久，人生就是赌，婚姻也是赌，赢输谁有把握！”
所以孔子也讲到，谁有把握啊！把握就是“巧一也”，巧是智慧，智慧是同样的。你赌泥巴的时候很轻松，没有负担，智慧就高；心里一有负担，智慧就低。心理负担是怎么来的？受外界影响来的。你忘记了一切外界的影响，就是大丈夫，就可以顶天立地了。
（选自《列子臆说》）
人有三师
师先贤
我常劝青年多读古书，不要以为自己学问够了，所谓活到老，学到老，学问经验永远不会够的。古人著书立说，累积了多年成功与失败的经验，穷毕生精力，到晚年出书，流传下来，我们如果不读古书，那才真是愚蠢，有便宜不知道捡。读古书——历史的经验，是汲取古人付出辛酸血泪的数千年经验，供自己运用，所以何必自己去碰钉子，流血流汗，含辛茹苦地再悟出同样的经验呢？或者说，只是读他的书，而又看不见他的人，可以和他交上朋友吗？当然可以呀！我们从古书中就能看到他的时代背景。例如，读唐诗，就知道唐代为何成其为唐代，其淳厚、朴素、气魄，那是伟大，的确了不起。
试看历代人物，其气度、政治主张，一看便知，一代有一代的风貌。过去历代都有不同，也是循历史的痕迹，渐渐变易而来的，所以从历史渐变的轨迹中，也就可以看到未来发展的方向，这就是“尚论古之人”，与古人交朋友的道理。
清代中兴名臣左宗棠，在未得志前，连吃饭都成问题，但他的书房里挂着一副对联：“读书万卷，神交古人。”这种胸襟，这种抱负，是年轻人应该效法的。
师造化
“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这是老子千古不易的密语，为老子思想的精华所在，懂了这番话的道理，也就差不多掌握了修道、行道的关键。
人如何效法的呢？人要跟大地学习很难。且看大地驮载万物，替我们承担了一切：我们生命的成长，全赖大地来维持。吃的是大地长的，穿的是大地生的，所有一切日用所需，无一不得之于大地。可是，我们回报它的是什么？只不过是死后一把又脏又臭的腐烂掉的血肉和败坏了的朽骨头罢了。
人活着时，不管三七二十一，将所有不要的东西，大便、小便、口水等乱七八糟地丢给大地，而大地竟无怨言，不但生生不息地滋长着万物，还承载着万物的罪过。人生在世，我们不应当效法大地这种大公无私、无所不包的伟大精神吗？
其实中国传统文化，一直非常强调此精神。《易经》的“坤卦”，形容大地的伟大为“直”、为“方”、为“大”，指出大地永远顺道而行、直道而行，包容一切，不改其德。
再者，我们效法大地，除了上述的道理，还要了解大地自久远以来运动不止的意义。地球永远在转动。地球一天不转动，甚至只稍一分一秒停止，我们人类和其他大地上的生命，都要完结。
我们人欲效法大地，就应该如《易经》卦辞所言：“天行健，君子以自强不息。”“行健”，是天地的运行转动，永远是健在地前进，所以人要效法它勇往直前的精神，一分一秒都不能偷懒，时时刻刻都在向前开创，永远生机蓬勃，永远灵明活泼，这才合乎大地所具有的“德行”。
师自心
人生下来，在整个生命过程中，都会有解决不了的问题。大的就整个人类文化而言，无论东方或西方，几千年来始终无法解开“人从哪里来”，以及“宇宙如何开始”之谜；现在的太空科学如此发达，其目的就是探求宇宙的起源。小的就每一个人而言，人生有许多不如意的事情，人生下来就是一个有问题的东西，生命本身的问题就很大。当人碰到问题时，到最后都有一个共同的心理，如韩愈所讲“人穷极则呼天，痛极则呼父母”。人在走投无路、无可奈何之际，总要找个依赖；人类的依赖性是天生的，这也是人性脆弱的一面，由此自然而然地想寻找一个可以依靠的神，这就是宗教的来源。
所谓宗教，在于使人的思想、情绪有所依赖，有所寄托，而且这个宗教可以掌握你的思想和情绪。再进一步来探究宗教的哲学，就要问这个我所信赖、依托的对象，究竟存在不存在？这是大问题。一般的宗教都把这个所信赖、依托者人格化以及神格化、超人化，因为人的力量不够，所以信赖一个超越人的神。于是，人放弃了自我、丧失了自我。那么，如果神存在，这个神又从哪里来的呢？探究这个问题同样是宗教哲学的课题。那我们又要问：我为什么要信他？我所信赖的对或不对呢？万一不对，那又怎么办？这些都值得研究。研究到最后，一切问题都清楚了，见到了生命的本来，见到了宇宙的本来，这叫作“佛”或译为“佛陀”，佛陀是觉悟的意思，就是把宇宙、人生等一切问题都弄清楚了。
几千年前，这位把一切问题都彻底解决的人，叫释迦牟尼佛。
他得到了一个结论：“人即是佛”，“心、佛、众生三无差别”。他在菩提树下夜睹明星而悟道，说：“奇哉！一切众生皆具如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得。”奇怪啊！真奇怪！每一个人都是佛，不只是人，每一个有知觉的生命，都具备了和佛一样的智慧功能，那么，一般众生为什么不是佛呢？只因自己的思想把自己障碍住了，把自己虚妄不实的思想当成真的，紧抓着不放，所以不能证到佛的境界。佛悟道所讲的话，我们简单地说就是：哎呀！修行搞了半天，原来我就是道。