《大学》讲“明德”“亲民”,然后“止于至善”。而普通一个人,能够永远保持他的天真童心,没有机心,就是至善,就是“赤子之心”。明人洪自诚的《菜根谭》中说:“涉世浅,点染亦浅;历世深,机械亦深。故君子与其练达,不若朴鲁;与其曲谨,不若疏狂。”这几句话很有道理,一个人对人情世故知道得少,自己心理上的污染也比较浅。所以年轻人做事,看来是个冒失鬼,但他心理染污少,不知道别人可能心存不正。年纪大了,经历的事情也多了,看人就不同,办法也多了。因此他主张“故君子与其练达,不若朴鲁”,似乎一个人深通人情世故,面面圆融,处处通达,倒不如老实一点,笨一点,保持那份天真比较好。人纯厚,则能保持天真。
(选自《孟子与离娄》)


第三章 道德与利益之间怎么选
这个钱该不该拿
列子很穷,穷得连便当都吃不起,容貌都有菜色,发青了。有一个人就向郑国的领袖郑子阳讲,列御寇是有道的人,有学问,有道德,这样一个人在你郑国都无法生存,是这个国家的耻辱,也会使人觉得你不喜欢有道德、有学问的知识分子。郑子阳听了这话,马上就派官人送粟给列子。这个粟是五谷里的一种,古代社会粮食也代表钱币,同样有流通价值。列子看到粮食,很客气地行礼致谢,不接受赏赐。回到屋里,太太不高兴了。古代妇女多半靠男人过生活,结婚是买了长期饭票,结果列子这张饭票,连他自己都没有饭吃。
她气极了,看看他,就耍脾气,自己捶起胸口来。她说:“妾闻为有道者之妻子皆得佚乐。今有饥色,君过而遗先生食,先生不受,岂不命也哉?”据我所知,有学问、有本事的人,妻儿生活过得都很舒服。现在你也有学问,有道德,有本事,结果我们饭都吃不饱,国家领袖送生活费给你,你却不接受!这一段如果演电视剧的话,她一定大哭大闹,几乎要自杀!
列子没有被她吓住,哈哈大笑。他说:“君非自知我也。以人之言而遗我粟。”你要了解,郑子阳要人送粮食给我,他并不真正了解我是个什么样的人啊!这一句话很有道理,不管你们将来当了什么大老板,发财之后,要想透彻了解别人很难,接触人的机会非常少,人家接触你的机会也不多。任何地位都是一样,还有就是年纪大了,更是如此。换句话说,一个人到了某一个阶段,精力不够用了,事情太多了,不像当大学生的,上了四节课,游手好闲,坐茶馆里都觉得时间好长,一天过的日子很无聊。
那些高位的人很痛苦,他们没有时间机会接触旁人,所以要想了解别人也很不容易。列子讲,他并不是真正了解我,只是接受了别人的建议,表示自己很有风度,爱天下士,因此送生活费用给我。青年同学在这个地方就要想一想,假使自己碰到这样高薪的机会,大概夜里睡不着啦!不要说这样,一张表扬状给你,都要贴在墙壁上看三个钟头,对不对?可是一个有学问、有智慧的人可不会这样。
列子又说:“至其罪我也,又且以人之言,此吾所以不受也。”明天有一个人讲我不对,他就会派人来杀我了。因为这不是他的本意,只是受左右之言的影响。一个人到了某一个地位,左右旁边人的话很容易听进去,所以做一个领袖能够不听左右亲信的话,或者虽然听了,自己有高度智慧来分别,确实非常不易。
古人说“求于人者畏于人”。不管什么人,你只要求人,就怕人。“人到无求品自高”,一个人到了处世无求于人,就是天地间第一等人。由此你也懂了一个商业的原则,做生意顾客至上,做老板的总归倒霉,做老板的永远是求人啊!要求你口袋里的钱到我口袋里来,那个多难啊!然后讲我这个东西怎么好,那个态度多好多诚恳,叫作和气生财。所以你读懂了《列子》,就懂了人生。
那么列子的判断对不对呢?果然,后来郑国政变,郑子阳被杀掉了。如果列子接受他的赏赐,当一个什么官,那恐怕连吃饭的家伙也要掉下来了。可见人生处世,这个钱该拿不该拿,要有高度的学问、高度的智慧。《礼记》讲君子之道有句话,“临财毋苟得,临难毋苟免”。毋就是不可以,苟就是随便。不要随便看到钱就拿,要考虑该拿不该拿。碰到困难危险的时候,譬如说车祸发生了,只管自己逃跑,不管同车的人,这在中国文化上是不许可的,尤其是担当国家大事的,做忠臣孝子的,就要有“毋苟免”的修养。
(选自《列子臆说》)
别人的利益绝不沾
杨朱主张“拔一毛以利天下,不为也”。你叫他拔掉身上一根汗毛,对社会有益,他都不干。孟子一生反对杨朱、墨子两家。墨子“摩顶放踵以利天下”,孟子反对,认为他陈义太高,理想太高,做起来太困难,要一步一步来,有限度的仁爱才是对的。同样,孟子把杨朱讲得好像一毛钱不值,可是杨朱有他的一套哲学思想,也是不得了的。
杨朱的思想是把个人主义发展到极点,绝对尊重他人的自由,各有各的范围,所谓自由民主的结果是绝对的自私、为己,杨朱就是为己。但是杨朱不是那么狭隘,他虽然为己,对社会有贡献都不干,但是别人的利益他也绝不沾。如果天下个个都是杨朱,我有我的自由,不妨碍你的自由,那天下太平了。可是人是绝对做不到的,口口声声讲自由的人,最喜欢妨碍别人的自由。我常说口口声声讲科学的人,绝对不懂科学。真正学科学的人,嘴巴闭住不敢讲,因为这个东西太难,这个问题很严重,他不轻视每一个问题。
杨朱应该是所谓自由主义思想的领袖、祖师爷,他的哲学你看多高明啊!他说“利出者实及”,你有利益给人家的话,实际好处就回到你身上,这也是因果问题,就报应回来。所以你给人家利益,还是为了自己的利益。“怨往者害来”,你到处埋怨别人,看不起别人,人家也看不起你,也讨厌你。所以你去怨恨别人,马上反应过来是对你有害的。你看,杨朱的自由主义多么实际。
“发于此而应于外者惟请”。这个“请”就是“情”,杨朱也是明白因果报应道理的。任何人的思想行为,只要一发动,内外就有感应,相应的作用。这个道理是什么?就是情。人到底不是普通动物,还有一种情感的怀抱,其实动物也是,生物都是这样。
“是故贤者慎所出”,因此贤人、有道德的人,小心谨慎自己的起心动念,对情感的发出非常谨慎。大家认为,我们心里头的思想,外面的人怎么知道?可是人之所以不同,有他的电感,你对一个人有所怨恨,对方已经收到电波了,他也不高兴你了。所以一切只能求于自己,这就是杨朱为己的哲学道理。
(选自《列子臆说》)
做好事尤其要慎重
杨朱曰:“行善不以为名,而名从之;名不与利期,而利归之;利不与争期,而争及之;故君子必慎为善。”
——《列子》
孟子反对杨朱,给他的罪名是他主张人都要为己。俗话说“人不为己,天诛地灭”,这就近于杨朱的思想,是绝对的自由主义,以自我为中心,尊重自己也尊重别人,可惜人做不到。人类是什么心态呢?你的就是我的,我的不是你的,那不知道是什么主义,讲起来很好听,反正不是杨朱的道理。孟老夫子反对杨朱,说他太自私,但是杨朱的自私有他哲学的基础,他的哲学理论是,人不但不做善事,当然更不做恶事。
我们讲一个故事。有一个人嫁女儿,古代女子出嫁以前,在家里请妈妈训话。母亲说,没有别的话讲,你到了这一家做媳妇,不要做好事。这一句话好严重,女儿一听,那我专做坏事吗?母亲就骂她,好事都不做,坏事哪里可以做啊!这就是道家思想,也是杨朱的思想。
杨朱说“行善不以为名”。一个真正做好事的人,不是为了求名,为了别人表扬、宣传才去做,这不是好事,因为这是有目的的。我每年都接到要我推荐好人好事的文件,要我推荐几位,我说算了吧!这本是一个好事,假设一提倡,变成惯例,以后有人专走这个路子,那就失去意义了。所以官方常说要表扬老人,我说你们做做好事好不好!你不要害人嘛!人家活到七八十,把他们请来站在台上,你年纪轻轻还去训这些老头子半天,然后送些东西给他们,这样搞几个钟头回去非死不可,何苦来哉呢!这些都是糊涂蛋做的事,不读书,不懂事。真要敬老,你去给老人行个礼,东西交给他,门口贴一个“敬老”就好了。一定要把老人推上车子送上来,你不是玩人嘛!我看到世界上很多不通的事,有时候很气,不过我又怕把自己气死,只好笑一笑,也知道划不来,不值一笑,只好睡觉。所以人家问我信什么宗教,我什么都不信,我信睡觉。
所以真正的行善不是为名,中国文化叫阴功积德,阴功是人家看不见的,行善要阴功,累积下来才叫功德。出了钱,做了好事,还要表扬一下,你已经得了果报,有知名度了,晓得你是善人了,所以再不要期望有果报。
行善的“善”字不只包括善事,做任何好事都是行善。真正的行善,虽然目的不在求名,“而名从之”。事实上很怪,你越不求名,那个名自然而然会跟着来,那是真的。不过,你们年轻人不大信。当然,那要时间的累积,你三天就要效果办不到。我发现社会还是很公平的,真正的好人好事是盖不住的,它自然会出来。
行善是第一步,第二步名就来了,第三步怎么样?天下事都会变的,“名不与利期,而利归之”。“期”是期望,就是希望、目的,有时也可说是目标。有了名以后你不求利益也不求钱,最后钱也来了,因为你有了知名度,很多机会可以使你发财,大财纵然得不到,小财就不必担心。
“利不与争期,而争及之”,有名有利,就有人来争。你盖一个庙,别人也盖一个庙,你有徒众,他也有徒众,你说你的一派好,他说他的一派高,世上的人最后还是争,万物都在争,生命以争斗而活,就那么可怜,莫名其妙。做公务员也好,教书也好,到处碰到排挤,大家心里头明白,嘴里不肯说,哪个地方没有人排挤啊?公司里当一个职员,你负责一点,能干一点,别人就嫉妒你,因为你不懒嘛!你懒了他也要笑你,反正进来一个新人总想排挤掉,最好都归自己,虽然自己也做不了。因此杨朱哲学的结论,“故君子必慎为善”,做人做事,讲一句话,应该非常谨慎才好。
(选自《列子臆说》)
忠义有什么好处
杨朱曰:“丰屋、美服、厚味、姣色,有此四者,何求于外?有此而求外者,无厌之性。无厌之性,阴阳之蠹也。忠不足以安君,适足以危身;义不足以利物,适足以害生。安上不由于忠,而忠名灭焉;利物不由于义,而义名绝焉。君臣皆安,物我兼利,古之道也。”
——《列子》
杨朱说人生的境界,有好房子住,好衣服穿,好吃的饮食,有很好看的太太或丈夫,人生只要具备了这四个条件,已经够满足了,还对外面有什么要求呢?如果有些人四样东西都有了,欲望还不能满足,还向外面求,又买股票,股票又暴跌,贪求无厌,就是“无厌之性”。“无厌之性,阴阳之蠹也”,这个阴阳代表天地,贪求的人应该受这个毒害。“蠹”就是生在阴湿地方的蠹鱼,也叫书虫,书物就慢慢被吃了。
杨朱这个道家的思想为什么在中国不流行啊?因为古代的帝王表面不喜欢,偷偷都是用他的,所以是挂羊头卖狗肉。中国历史有个秘密,“内用黄老”,政治上用的都是道家黄老的学问;“外示儒术”,外面招牌挂着孔孟,就是挂羊头卖狗肉。
为什么表面不喜欢呢?因为道家有些话会使民智开,人们懂了以后很难统治,所以古代帝王不提倡。譬如碰到“忠不足以安君”这句话就很可怕,对国家效忠,皇帝不一定信赖,他说,忠臣有什么好处啊?把自己身体生命先牺牲掉,这叫作忠臣。“义不足以利物”,所谓“义”就是帮忙人家啦,见义勇为、拔刀相助就是义,侠客之道。义有什么好处?也不好,有时候对自己对别人都无益。人家打架同你什么相关?结果你去劝架,自己身上被捅了五六刀,害了自己。杨朱所讲的话令帝王很讨厌。但是道家的道理在下面,他也主张忠义,另外一面的道理一般人做不到。
他说“安上不由于忠”,真正要使国家天下太平,何必要靠忠呢?不需要提倡忠臣,乱世才有忠臣,天下都安定了,当然不需要忠臣。譬如文天祥是忠臣,我们为什么提倡文天祥呢?亡国的时候才有文天祥啊,不要复国就不需要文天祥了。你说岳飞是忠臣,碰到昏君了嘛!就出了岳飞,我们不希望历史上有昏君嘛!如果历史上都是明王,就没必要出岳飞了,所以道家的道理还是对的,真正的安定,不是靠忠。而一个真了不起的人,把社会安定下来,天下太平,你也不晓得他是忠臣,“而忠名灭焉”,所以他并没有忠臣之名。
老子思想说到孝子,父母不好才有孝子,父母又好,家庭又好,个个都是孝子嘛!二十四孝都是父母不对,问题家庭,所以才出孝子嘛!这是道家的思想。国家坏了才有忠臣,国家永远太平,个个是忠臣,所以“忠”这个字也不需要。“利物不由于义,而义名绝焉”,真正利人利世,就不需要义,大家都是你爱我、我爱你,也人人自爱,就不需要什么慈悲啊、博爱啊,都不需要了。所以这个样子的天下,这个样子的人类,“君臣皆安,物我兼利”,自利利人都有了,个个能够自利利人的话,连“自利利人”这个名词都不需要了。“古之道也”,这个就是道家的道,中国文化道就在这里,这叫自然之道。
(选自《列子臆说》)
忠义矛盾怎么选
世称郦寄卖交,以其绐吕禄也,于理何如?
——《长短经》
郦寄是汉高祖的秘书兼参谋郦商的儿子。后来周勃他们推翻了吕家的政权,恢复了汉高祖子孙的权位,这中间是一段很热闹的外戚与内廷之争。在这一段斗争中,周勃他们教郦寄故意和吕禄做好朋友。这时吕禄是执金吾,等于现代的首都卫戍司令。需先把吕禄弄开,否则这天晚上推翻吕家政权的行动就难于顺利进行。所以这天就安排了由郦寄邀吕禄到郊外去玩,于是由周勃他们在首都把吕氏的政权推翻,接汉高祖的中子代王来即位为孝文皇帝。后世批评郦寄,在他个人的道义上说来,是出卖了朋友。这个道理,究竟对不对,又该怎么个说法呢?
班固是《汉书》的作者,他认为对郦寄卖友的批评不对。所谓出卖朋友的交情,是为了个人的富贵利益,而忘了朋友的义气,才是卖友。郦寄的父亲帮助汉高祖打下了天下,而吕家把这个政权用阴谋手段拿去,这才是不对的。他能在这劫难之中,把吕禄骗出去,予以摧毁,他是为了国家,为了天下,这不是出卖朋友,只是在政治上,为了对国家有所贡献,使用的一个方法而已。