爱爱小说南怀瑾先生讲中国智慧系列一《正道的谋略》(6)

可是我们晓得汉朝历史，一起手便有外戚之祸。吕氏政变，全靠跟刘邦同时起义的老干部周勃与陈平他们设计平息。周勃与灌婴都是追随刘邦一同起来打天下的立有汗马功劳的将领。他两人看到窦皇后姐弟之间这个情形，便联想到刚刚过去的吕家故事，就商量说，我们这些人业已过了退休高龄，将来要想保全身家性命不死，照现在情形来看，我们的命运还须掌握在窦家姐弟手里，而且这三姐弟出身贫贱，知识、道德、修养都很低。像这种人，一旦进入政治舞台，手上有了权势，如果残暴起来，比知识分子出身的人还要残暴得多。周勃与灌婴虽然出身行伍，但凭人生经验，早已看出没有受过良好教育、没有正确中心思想和深厚学术修养的人，一旦出来当政，后果是不堪设想的。有此远见，的确高人一等，无怪能做开国功臣。商量结果，唯一办法，为了他们好，为了窦家好，为了我们全体高级老干部将来不再受冤枉的迫害，只有教育他们读书明理。因此审慎选择一批有学问、有道德、有节行（有学问的不一定品行好，因此必须要加一项有节行）的好老师和一班好青年子弟同他们做朋友，辅导他们步入正途。窦家兄弟两人，受了良好教育造就，从此变成谦虚退让的君子，与世无争，这有多好啊！皇亲国戚之间，还有谁敢欺负他们？他们也不欺负人。身为皇亲国戚，只有如此，不以尊贵骄人，自然更为高贵了！这两兄弟后来学问成就不像其他皇帝亲属，他们非常讲学问、讲道德，绝对不以自己的尊贵去欺负人家，傲视人家，不要法律的约束都能自尊自重，因此终前汉世代，窦氏世泽绵长，成为世家大族。这就是“枉则直”的道理。
实际上，周勃、灌婴对窦皇后姐弟之间这样处理也很不公平，可以说是别有私心。历史上明确记载，他们是为了自己将来不受冤枉迫害，所以也非圣人之道。圣人之道，是不考虑自己的利益，应为大众着想。倘认为像窦少君兄弟这样的人，到了第一等高位，便应该加以教育而造就为国家所用的人才，并非只顾私人的利害，那就是仁人的用心了。孔孟之道固然应当如此，老庄之道也不例外。所以他们两个人的做法，只能说是一种权术手段。但是这个手段已经够高明、够美好，事实上也合乎老子“枉则直”的原则了！
（三）“洼则盈”的故事：狐狸、豹皮的吸引力
水性下流，凡是低洼的地方，流水积聚必多，最容易盈满。春秋所谓的霸主，并非后来项羽自称为“西楚霸王”的霸王。后世所谓的“霸主”，应该等于现在世界上的发达国家，在国家间有它了不起的武力和特殊的政治声望威力。尤其晋文公是春秋第二个霸主，更与齐桓公所遭遇家庭问题所发生的变故，类似而又不同。他因为后娘的争权而逃亡在外，历尽艰难险阻，吃尽苦头，饿过饭，几乎把命都丢掉，流亡了十九年，获得了丰富的人生经验，最后复国，晋国在他手里成为一个霸主。当时，翟地（今山东）有一个老百姓，来献“封狐、文豹之皮者”，一件很大的狐狸皮。过去以狐皮制成的衣服叫狐裘，是第一等衣料，非常名贵，自然要献给君主。另外一张豹皮，也是有特别花纹的皮色，都是上等皮货。晋文公什么苦头都吃过，看了以后不免引起感慨，大叹一声说道：“封狐、文豹何罪哉，其皮之罪也。”狐狸长大了也不犯法，豹子毛长得漂亮也不犯法，动物有什么罪呢？可是这两个家伙硬是被人打杀了，只因为它们的皮毛长得太过漂亮，免不了祸害的降临！
这时，曾经跟他流亡多年的功臣大夫栾枝就接着说：“地广而不平，财聚而不散，独非狐豹之罪乎？”这是很妙的双关语，他说一个国家拥有广大的土地（春秋时候，人口很少，没有开发的地方很多），君主内府（宫廷）的财帛又那么多，老百姓仍然没有饭吃，那岂不是如这两头被杀害的狐狸、豹子一样的可怕吗？这话说得很幽默。我们国家的土地那么广大，而你私人皇宫的财产又那么多，说不定有一天也像这狐豹皮件一样，落到别人的手里啊！这几句话很难解释，很难做明白的表达，直译成白话，就没有含蓄的美了，此之所以为古文，则自成为一套文学逻辑。古文为什么不明讲呢？如果用白话文的语气讲完，等于在洗澡堂里看裸体，一览无余，一点味道也没有。而且在说话的艺术上变成太直，等于顶撞，绝对是不行的，不合乎“曲则全”的原则。同样的语意，经过语言文字的修饰，便可以当作指责，也可以当作比喻。我小时候听到前辈先生们讲话，就是文质彬彬的，自己书没有读好，听他们讲话往往会听错了，不像现在一般讲话，一点韵味也没有。古人认为语意如不经修饰，就不足以表示有学问修养，现在如果用这种语汇，说委婉的话，却反遭人讥诮为“咬文嚼字”。
晋文公是何等聪明的人，便说“善哉说之”，你就把要说的道理直接讲个彻底吧，不要含含糊糊，有所顾忌了！栾枝说：“地广而不平，人将平之；财聚而不散，人将争之。”你没有平均地权，把没有开发的地区分配给人民耕种，将来就会引起老百姓的反感，别人就会起来分配。你宫廷中财产那么多，没有替社会谋福利，将来就会有人将你皇宫的宝藏拿走了。晋文公“于是列地以分民，散财以赈贫”。这就是“洼则盈”的道理。
再说一个咎犯的故事。“咎犯”是一个人名，不要认为“咎”是过错，“犯”是犯罪。咎犯和栾枝都是晋文公的高级干部，而且跟晋文公流亡在外吃尽了苦头。有一天晋文公与他讨论政治，咎犯对曰：“分熟不如分腥，分腥不如分地，地割以分民而益其爵禄，是以上得地而民知富，上失地而民知贫。”你要在经济上、财政上做平均的分配、合理的分配。比如分配一块肉，煮熟了分，不如分腥的好。拿一块生猪肉分给人家，五斤也好，十斤也好，分到猪肉的人，也许红烧，也许清炖，比较方便，一定要煮熟切片再分送给人家，那么人家就固定非吃白切肉不可了！这就有点强迫别人的意志！这是分熟不如分腥的含义，是用譬喻的逻辑。再说，分食物给人家，不如分地给人家自己去耕地好。也就是说，最好是把王室的私有财产——土地，平均地权，分配给老百姓以后，“而益其爵禄”，不但使其生活安适，而且给他适当的职务，有事可做。这样一来，自己的财产虽然分配给了老百姓，在形态上好像是把财产分掉了，其实老百姓富有了，也就是王室国家的富有。万一有敌人来侵犯，全国老百姓不要你下命令，自然会起来作战，因为国家的灾难就是人民自己的灾难，这是“致师而战”的内涵，同时也说明了“洼则盈”的原理。
（四）敝则新
赵简子也是战国时代的大政治家之一。他看到左右的人，如一般官吏或侍随官等人，都把他的车子里铺的席子做得太讲究了，拿现在比喻，地毯太好了，他很不高兴，向左右的人说：为什么把我车子里面布置得那么漂亮、那么名贵呢？帽子再坏，还是戴在头上。鞋再名贵，还是穿在脚底下，踏在地面。现在你们把车子铺上那么好的地毯，那么我要穿上什么鞋子，才能踏在这地毯上面，以便名贵中更加名贵呢？即使换了一双更名贵的鞋子，我也无法再到我妈妈那里找一双漂亮的脚来穿这双好的鞋子呢！那怎么办？“夫美下而耗上，妨义之本也。”这句话，就同参禅一样是话头，人只顾眼前，不顾将来，也是不合理的，这不是道德的根本。他吩咐把漂亮的地毯拿掉，保留原来的朴实，那才是永远常新的。
我们引用历史的故事，来说明老子这几句话的作用，使大家了解在行为上的原则。一个人做人做事，无论大事小事，一定要把握住道家的精神——“曲全”“枉直”“洼盈”“敝新”这几个原则才好。这是人生的艺术，自己要把这一生的生活，个人的事业前途，处理得平安而有韵味，就应该把握这一些原则。而这四个原则，归纳起来，统属于“曲则全”的延伸而已。
（选自《老子他说》）
以出世的修养，做入世的事业
古之真人，其状义而不朋，若不足而不承。
——《庄子》
庄子说，由出世的修养成就，做入世的事业，能够救世救人，这些是真正得道的人，称作真人。这些人“其状义而不朋”，他们入世的作为，表现得非常讲义。这里不提“仁”字，只提一个“义”字，是爱人作用的发挥。
儒家解释孟子的“义”，“义者，宜也”，是做人的中庸之道，恰得其分，恰到好处。譬如火起来了要救，赶快去挑水，水挑不够再去挑，万一挑累了就算了，听之天命，我总算尽了力。
墨子解释的“义”，带一点侠气，路见不平，拔刀相助；天下有难，摩顶放踵而利天下，牺牲自己的生命都在所不惜。这是墨家对于义的思想看法，同道家相近。
庄子这里所提的义，近于墨家思想，不是儒家的“宜”。真人可以牺牲自我，利世而利人，为仁义而为之，是为天下的。他不结党，没有党派，不营私，没有私人的感情。他不希望你来恭维，也不希望有个老张老李说他很好。所以说有为而无为，做了就是做了，所谓救人救世，牺牲自我，义所当然，应该做的事做完了，也不需要你知道。
道家得道的人，为人处世永远不会自满，永远是谦虚，总觉得自己还不够，而不接受什么，不想什么东西属于他的，只有自己拿出来。天下国家属于你的，我帮你弄好了，你好好去治理，我不要，功成名遂身退。道家在历史上有很多这样的人，他们说自己的圣德不够，你去搞就好了，永远是谦虚。
与乎其觚而不坚也，张乎其虚而不华也。
他说，做人的态度，看起来很有棱角，其实得道的人，内方外圆。虽然对人都很和蔼，无可无不可，他自己自有棱角，但是没有成见，不坚持自己的意思；天下人认为这样有利，他可以将就。所以如老子所讲，永远是虚怀若谷，像花一样地开，自己内在空空洞洞，没有东西，无主观，无成见，更没有虚华，不宣传，不炫耀。
邴邴乎其似喜也，崔崔乎其不得已也。
面对人生是乐观的。“崔乎”也就是巍巍、高大的意思。虽然崇高，站在最高的位置上，有最高的成就，但不是被欲望驱使而出来，而是为了天下的艰难痛苦，不得已而为之。
滀乎进我色也，与乎止我德也，广乎其似世也，謷乎其未可制也，连乎其似好闭也，悗乎忘其言也。
“滀乎进我色也”就是对社会的贡献。“滀”是形容词，“进”就是贡献，就是对社会贡献了一切。“色也”，觉得这是很当然的，没有一点要人感谢的心态。
“与乎止我德也”，与你共同做事，到了相当的时候，就退出了，停止了，这是德，因为不能再帮下去了。如果再帮下去，历史上有一句很了不起的话，就是功高震主，很多人因为不懂这个道理，最后都被杀头、抄家。本来是很好的，功劳太大，道德太高，学问太好，但到某一个时候，赶快要溜，否则功高震主，下场就不好了。天下事不能太圆满，太圆满就要爆掉，道家的人到某一个阶段，晓得该撤退了，就是恰到好处。
“广乎其似世也”，处世的态度很庄严、很慎重，态度做法一切都很严厉，表面上跟着一般世俗的走，但他不是为了自己，是为了世俗的需要。
道家有这样修养得道的人来处世，所有的条件都具备。“謷乎”等于傲慢，真正的傲慢，但是傲慢到什么程度呢？到看不出来那个程度，像是绝对的谦虚。谦虚、傲慢之间到了天子不能臣、诸侯不能友的程度。所以永远不出来的，永远不担任任何名义的，“未可制也”，他不属于任何范围。虽然如此，他做人做事“连乎”，处处自己有个范围，表面上看起来很固执，“其似好闭也”，实际上不是固执，是为人处世的方法。一个人处世，如果自己没有范围，结果当然是不好。因此得道的人，自然懂得人生，懂得处世。
“悗乎”形容他使大家都佩服敬仰，所以忘记了他所讲的理论，因为道理已经深入人生，个个都做到了。
（选自《庄子諵譁》）
与其练达，不若朴鲁
几十年前曾经有些同学问，用什么方法、手段，毕业后可以在社会上站住？我说只有一个方法——笨，也就是做人诚恳、老实，除了这个以外没有其他方法。你听起来很古老，但我告诉你，这是我们几十年人生经历所得到的结论。历史上看到玩聪明的人，像花开一样，一时非常荣耀，光明灿烂，但很快就凋萎了，变成灰尘。
这个世界上人人都在玩聪明，聪明已经没有用了，所以未来的时代，成功的人一定是诚恳的、规矩老实的。当然你也可以说，规矩老实也是一种手段，在理论上可以那么讲，但是毕竟古今中外的人都喜欢诚恳老实的人。就拿我们自己来比，你交一个朋友，他办法多，有智巧，很聪明，你一定非常喜欢，但是也非常害怕，所以你最爱的朋友一定是那个老实诚恳的。所以《列子》也说：“圣人恃道化而不恃智巧。”智巧再高，也只能高到这个程度了。
各位个个都自认聪明，谁肯承认自己是笨蛋啊？但是这个聪明就是大问题。我们常常提到，苏东坡一生受的打击很大，所以他有一首诗：“人皆养子望聪明，我被聪明误一生。”他后悔自己聪明，下面两句更妙了，“但愿生儿愚且鲁，无灾无难到公卿”。希望笨儿子一辈子平平安安有福气，功名富贵都有。上面两句蛮好的，下面两句话他又用聪明了，希望自己的儿子又笨又有福气，不必辛苦就做到大官，一辈子又有钱又有富贵。天下有那么便宜的事吗？他不是又用聪明了吗？这个聪明就不对了。实际上苏东坡这个思想就是他的人生哲学。再仔细一想，苏东坡这个愿望也是我们自己的希望，我们个个都想这样，每个人都要这样，都误于聪明。
《孟子》文章看起来那么美、那么平实，好像话都告诉你了，可是，他有很多东西都在文字的后面。譬如他说“离娄之明，公输子之巧，不以规矩，不能成方圆”，这就是告诉我们聪明没有用。这句话让我们想到老子说的“大智若愚”，真有大智慧的人，不会暴露自己的聪明，不是故意不暴露，而是最诚恳、最诚实，才是最有大智慧的人。“大智若愚”这个观念不是同《孟子》这一段的观念一样吗？但是《孟子》同《老子》也有它们反面的意义，读《老子》要注意哦，大智若愚反过来，就是大愚若智。大笨蛋有时候看起来很聪明，他还处处表示自己聪明；越表现自己聪明的人，越是笨蛋，暴露了自己。所以大智若愚，老子只说了正面，反面那是老子的密宗，不传之密，你要磕了头，拿了供养，他才传给你。《孟子》的道理也是一样，所以为政也好，自己修养也好，都是这个原则。