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对于上面这种一般看法的问题，赵蕤引用司马迁的话作答案：
司马迁曰：“以项羽之气，而季布以勇显于楚，身屡典军搴旗者数矣，可谓壮士。然至被刑戮，为人奴而不死，何其下也。彼必自负其材，故受辱而不羞，欲有所用其未足也，故终为汉名将。贤者诚重其死。夫婢妾贱人感慨而自杀者，非勇也，其计尽无复之耳。”
司马迁说，当项羽与刘邦争天下的时候，以项羽那种力拔山兮的气概，而季布却仍然在楚国能以武勇显名于天下，每次战役带领部队做先锋，身先士卒，一马当先，多少次冲入敌阵，夺下对方军旗，斩杀对方将领，可说是一个真正的壮士。可是等到项羽失败了，却又甘心到朱家那里当奴隶，而不自杀。从这点看起来，季布又多么下贱，一点壮志都没有。
其实，季布这样做法，并不是自甘堕落，他有自己的抱负，自认有了不起的才华，只是倒霉了，当初找错老板，心有不甘。项羽失败，他愿意受辱，并不以为羞耻，因为还是要等待机会，发展自己的长处，所以最后成为汉代名将。由他的经历做法，就看出他的思想、抱负，他觉得为项羽这种人死太不合算。一个有学问、有道德、有见解、有气派、有才具的贤者，固然把死看得很严重，但是所谓“死有重于泰山，有轻于鸿毛”。并不像一般小人物，为了一点小事就气得上吊。这种人觉得没有办法再翻身，走绝路了，心胸狭窄，所以才愿意自杀。而怀抱大志的人，虽然不怕死，但还是要看死的价值如何，绝不轻易抛生的。
（选自《历史的经验》）
每天急急忙忙，恰恰得不偿失
道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。
——《老子》
老子说道体永远是“无为”，它的用则是“无不为”，意思是无所不起作用，处处起作用。几十年前有一个讲中国哲学的了不起的名家，他解释道家的“无为”，主张中国的政治思想，做领袖的人要“万事不管”。其实老子的“无为”并不是万事不管，“道常无为而无不为”这句话正是样样都要管。
做人做事就要懂得“无为而无不为”的道理，也就是要有先见之明。乃至缝一件衣服，买一把扇子，对于将来毛病会出在哪里，事先就要知道，要看得很清楚，要有远见。对于未来可能出问题的地方，须尽可能地先做好防范措施，使问题不致发生，这样做起事来，好像没有做什么一样地平顺。
也有许多学了老庄的人，做起事来不会应用，凡事不晓得预先安排，观察得又不仔细，临事急急忙忙，拼命赶，乱忙，看起来好像很勤快很努力，其实以道家看来，就是愚笨。道家做事，有远见，有计划，事先准备妥当，临时不会慌乱。
“无不为”并不是乱来，而是“万物将自化”。换句话说，真做到无为，许多不想要的偏偏会来，天地间的事怪得很，你不要的它偏要来，你要的却跑掉了，这在佛学上说得最具体。佛是从另一个眼光看的，说人生有八苦，像“求不得苦”，你所希望的，永远达不到目的；“爱别离苦”，你所爱的，想抓得牢牢的，它偏要跑掉。其实，你看通了人生的道理，只要抓住了无为，真放下了，你不要的它偏来；你所希望的，它也归到无为里去了，那就是万物的自化。
“化而欲作”，如果在这个清静无为之中想起作用，就要晓得“用”的道理，也就是我们经常引用禅宗临济祖师的一句话，“吹毛用了急须磨”，就像一把利刀或利剑，拿出来用过，不管是裁纸或者是剖金削玉，只要用过，马上就要再磨，保持它的锋利。所以，在用的时候，如果要想取之不尽，用之不竭，“镇之以无名之朴”，就要永远保持原始的状态。用久了之后，现象也变了，那就完了。
什么叫“无名之朴”呢？就是自己没欲望，无欲无依。佛家叫作“空”，无所求，没有任何的欲望，无所依，一切都空了，不成佛也就成佛了。如果佛坐在那里，真觉得自己成佛了，心里念着“我成佛了，我要度众生”，那他多累啊！佛没有这个念头，他是念空。
“不欲以静”这四个字很妙，可以做两种解释。一种是完全无欲，自然静定，则“天下将自正”，所以没有欲望自然静。第二种是如何做到“不欲”，那就必须先做到静。老庄的文章，就像禅宗的话头一样，八面玲珑，这面能说得通，那面也能通，都是一样的道理。
做人做事创业，也是同样的道理。如果一直急急忙忙，天天发疯一样，执意非要成功不可，对不起，到了最后算总账的时候，恰恰是不成功。这也就是柔弱胜刚强的道理。做事情能够勤劳，一念万年，细水长流，无所求，不求成果，亦不放弃努力，最后一定是成功的。
（选自《老子他说》）
人生最高的勇气是慢一步
勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
——《老子》
老子的话非常平凡。西门町有些人被多看一眼，就会一刀刺过去，这些人都是“勇于敢”，结果自己犯杀人之罪。所以粗暴不是真勇，老子说的勇是真勇气，如果没有智慧的判断，没有道德的修养，什么事都敢，那就会变成糊涂的废人。当然，年轻人都可能犯下这种错误，自认为很高明、很勇敢，什么事都敢做了再说。但是，天下事不能做了再说，最好是说了慢慢做；先把道理搞清楚，再慢慢做。年轻人固然不怕错，只要知错能改，但有时想改也改不过来，尤其历史上的错误，没有机会改过来，所以“勇于敢”的结果是“杀”。
应该勇于什么呢？人生最高的勇气是慢一步，事先问一下，有没有把握。多考虑一下，就是勇气。看见地上有一沓钞票，只要拾起来无人看见，当然就是我的了。如果“勇于敢”，说不定刑警在后面，误认你是小偷。如果“勇于不敢”，这个钱拿与不拿，再多考虑五分钟，结果就可能不同。可是“勇于不敢”是很难做到的，有时候被人骂懦弱，若怕被人骂变成“勇于敢”就完了。
“勇”是勇气，“敢”是决断。有时候讲，贸然有勇气地下决断，并不是一件好事；有勇气把事情办得圆滑一点，迟一步多考虑比较好，也就是说拖一下不算坏事，但有些事情绝对不能拖。那么拖与不拖，以什么做标准呢？其实上帝都做不了标准，是利是害不一定，老子只能讲到这里，因为这完全是智慧的决断，要真正的智慧才可以决定取舍。
（选自《老子他说》）
第二章 先懂规律，再谈手段
要成就一番事业，先懂器与时的关系
易曰：“公用射隼于高墉之上，获之，无不利。”子曰：“隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有！动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。”
——《周易》
孔子以为，一个人要成就一件事业，非要有自己的本事不可。有了学问，有了能力，就是所谓“藏器于身”。绝不能靠人啊！如果你说有个朋友很能干，有个老师会帮你，或者你有个好太太，那你已经注定要失败，因为这个天下不是你打来的。要注意这个“藏”字，深藏不露，有器不用可以，但不可无器。
所以当领袖的人要样样都行才可，你不行的我都会。如果你以为当领袖的人可以不必懂，反正都是别人做的，当领袖的都是无为的，那是你没有把书读通。无为是无不为，没有不能为的。唐太宗样样都行，书法好，武功好，论诗也比别人高明，那真是天才儿童，样样都好，所以唐代的文化那么盛。因为唐太宗行，才有那么高明的部下，这就在于上边的领导。
第二还要有机会。你有了本事，机会未到，命运未到，我看还是跟我一样，教教书算啦！跷起二郎腿，在茶馆里吃吃茶、吹个牛，还有人听听；如果说评书，还可以混两个钱吃烧饼。你说你本事很大，但这个时代不属于你，命运不属于你，那没有用的。
有一位八十多岁的老朋友，二十多岁时就知道这个时代已不属于他啦！所以拱手拜拜再见，不属于我的，争亦无用。就像打牌一样，每一个人都有赢钱的希望，但个个也都有输钱的可能，这一张不可知的牌究竟到了谁的手里？不知道。但是有先见之明的人就知道。这张牌既然不会到我手里了，要我付出太多的代价去碰运气，算算还是划不来，我不干。当年读一首诗，“泽国江山入战图，生民何计乐樵苏。凭君莫话封侯事，一将功成万骨枯”，就是这个道理。时代不属于我，明哲保身算啦。时代属于我，当然也不可坐而不动。如果你放弃时代而不干，同样也是罪过。你不干，别的人上来干的话，也许死的人会更多。从前历史上的人物，因一念之间的慈悲，不忍杀一个人，结果贻误天下苍生。“动而不括”，不动则已，一动就是全面的。“是以出而有获”，一件事情不做则已，一做就要有成果。构成了这些条件，便可以“获之无不利”了。
我们看项羽刘邦出来争天下，两个人都想当皇帝，但是成功的还是有他的条件的。朱元璋当了皇帝，下朝回宫，大腿一跷，跟他太太说：“当年当和尚，讨饭都讨不到，几乎自杀，想不到今天会当皇帝。”这是真话，汉光武也讲过类似的话，当年出来并没有想过当皇帝，只求自保而已。为了自保，长期地奋斗，时势造成了后来的结果，当然也因为他是“藏器于身”的人。
（选自《易经系传别讲》）
人生的第一步，看你怎么站
“同人，先号咷而后笑。”子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。”
——《周易》
“同人”是《易经》的卦名，由天火两卦组成，叫天火同人。“先号咷而后笑”是同人九五爻的爻辞。九五爻的位置很好，是帝王的位置，不能再高了，再高就是太上皇了，那就完了，无路好走。九五爻得其位、得其时。人生一切最好的就是得其时、得其位。位就是空间，宇宙间的一切脱离不开时位，不得时位，什么都没有用。这里所谓的时，意思就是运气。光有运气，没有位也不行，等于人家请客吃饭，请帖上请到你，你跑错地方了，那个房间没你的座位，照样吃不到东西。
我们看《易经》一个卦，要从多方面去看它。譬如一提到天火同人卦，便要马上想到它的综卦是什么、错卦是什么。
同人的错卦是地水师卦，综卦是火天大有卦。
所谓错卦的道理，就是立场相同，目标不同，两个观点的方向不同，经纬度不同。譬如两个人都是股东，但利害关系不同，对外想公司发财，这个立场一样，发了财就不同了。所以一个长官的看法与部下的看法绝对两样，父母的观念与子女的观念也不同。这不是代沟，我国没有代沟这个名词，这是一般人跟着外国人乱讲，只是角度问题，不是代不代、沟不沟的问题。
做生意，公司开始时，所有的股东大家观念一致、决心一致。但当公司一旦发了财，到了年终的时候，大家肚子里有个机器，你动你的脑筋，我打我的主意，就有问题了。公司的职员刚进公司来，你把他录用了，非常感激，慢慢地认为是当然，后来便感觉是应该，最后便格老子我给你卖了命，你对我还这样，便成了仇恨。这是人生的几个阶段，是确定的。无论人或事，到了某一阶段，他的内部便要起变化。
“先号咷而后笑”，孔子说这现象是形容君子之道。所谓君子与小人的差别，没有绝对的界限。君子随时可以变成小人，小人有时候也会有君子之道，所谓盗亦有道。世界上哪个是好人，哪个是坏人，很难分别出来。好人有时会很坏，因为好人那个好太好了，好得让你受不了，比坏人还令你难过。因为他是个好人，很固执、很呆板。你叫他转弯，他转不了弯的，那比坏人还难办。所以君子与小人是卦中的代号，好与坏很难辨别，只能从他的言行中去辨识理解。
孔子对君子之道所下的断语是“出、处、语、默”四个字。真正人生的问题就是出、处的问题，尤其是在动乱的时候、政争激烈的时候，你出不出山？这一步很难。出处问题是人生的第一步，看你怎么站。人生第一步很难啊！这要有高度的智慧才行。我们研究《三国志》诸葛亮的本传，知道曹操也在拉他，东吴也想用他，很多人都在拉他，但他却高卧隆中不出来。第一步看准了再站出来，这就是出的问题；不对了便回去，这便是处。所以君子之道的出处，该进该退？该说不该说？不该说时一个屁都不放；该说的时候虽千万人吾往矣！丢了性命也不在乎，非讲不可。语默之间、出处之间，都是相对的，这就是错卦、综卦的道理。
（选自《易经系传别讲》）
老子讲的是规律，而不是心机
将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固举之；将欲取之，必固与之。是谓“微明”。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
——《老子》
老子说“将欲歙之，必固张之”。一个东西要把它收紧，必定要先使它放大；后世的用兵作战，以及政治军事谋略等，经常看到这样运用。要使它衰弱，必先使它强大；要想把它废掉，故意先培养它，使它兴旺起来；要把它抓过来，得故意先行给予。从文字上来看，颇像前面解释的阴谋。
许多历史上的人物都学老子，但是学到负面去了，结果做人刻薄，做事厉害，好像都是坏在老子的这些观念上，认为天下的大计谋、大谋略、一切的心机手段，都由此而来。
其实，这是大家冤枉了老子，他是“执大象”，讲的是天下的大道理，正面的道理，也是自然的道理，自然的法则，同时教人看通因果，强调因果律的可怕，所以要注重道德。
花快要谢的时候，特别好看，日落时的太阳，光芒也最漂亮，这就是“将欲歙之，必固张之”。将要收缩的东西，你先看到它张大，世事人事都是一样。上天要毁灭一个东西，反而先使它更好。最光荣的时代，强大到极点，也就是另一个衰亡局面的开始。中国古书说“天将厚其福而报之”。有时老天爷给你更大的福报，给你更大的机会，使你发财，使你得意，使你样样好，却也使你快一点结束，因为你得意到忘形，昏了头。我们读中外历史，看到许多成功人物，成功得太偶然，结果一下子就玩完了。