爱爱小说南怀瑾先生讲中国智慧系列一《正道的谋略》(18)

（六）贤人政治的反面是朋党
在诸子百家中，墨子主张贤人的政治，“尚贤”“尚同”是他主要的思想。历史上的政治哲学思想都是圣贤的政治哲学。赵蕤反贤，但他并不是反对圣贤政治，而是说尚贤太过分了、太偏重了，就会出问题。正如孔子说的“矫枉过正”，矫枉到超过了正的分寸，又是偏了。“尚”就是重视，尚贤政治好的一面是平教化，社会教育文化到最高的水准，社会安定，没有犯罪的人，所以“贤者在位，能者在职”，最终的结果就是“泽施于下，万人怀德”八个字，使全民得到这种政治所产生的福利。而在另一面，光讲贤人在职，贤能与不贤能的人，好人或不好的人，很难分别，如果走偏了，好人与坏人往往也会结成一党。
比如历史上很有名的党祸，在汉、宋两代都很严重，宋代甚至一度立了党人碑，连司马光、欧阳修这一班历史上公认为正人君子的，都列名在党人碑上，几乎要杀头坐牢的！而我们现代从历史上来看宋代的党祸，双方都不是坏人，这两派都是好人。另外一派的领袖王安石，历史上说他如何如何坏，其实也说不出他什么坏的事实，只是说他的政策不对，当时实行得不对，但是我们政治上的许多东西，如保甲邻里制度，就是他当时的这一套制度，他的收税原则也没有错。王安石本人，既不贪污，又不枉法，穿件衣服都是破的，虱子都在领口上爬，爬到衣领上去，被宋神宗看见，都笑了。三餐吃饭，都只吃面前的一盘，一则是因为近视，看不见对面的菜，更重要的是从来不求美食，对于物质的生活，没有什么过分的需求。可是在宋代形成了那么大的朋党，只是政治意见不相投，而成为很严重的问题。朋党则比周，同一政治意见的人会互相包庇，每人都推荐自己信任的朋友，拉自己的关系，结果就废公趋私，变成一个大私的集团，内外挟制，而坏人利用这个团体，把好人当招牌，安安稳稳坐在上面，好人替坏人做了傀儡。这就成了贤人政治的反面。
（七）勇武之人易忽略大局
有的人，勇敢彪悍，可以做军人，保卫国家，而结果走错了路，如现代青年，当太保流氓，好勇斗狠去欺负人，成为私斗，这是勇的反面。勇是了不起，但有勇的人，走偏了路，就变成大太保，乃至当强盗土匪。所以做领导的人，对于勇的人才处理，国家社会该怎样培养他，要很恰当。《长短经》中说“将帅轻去就者，不可使镇边”，如果一个将帅有勇，而行事不够慎重的话，就有“轻去就”的倾向。因为有勇，所以决策时不免掺杂个人的主观好恶，而忽略了整体大局的考量。这样的将帅是不适合镇守边疆的，应该用有仁德持重的镇守边疆，才可常保边界的平安。我们再去读历史，常常看到某一将领在前方，做得非常好，突然会把他调回来，当然，也有的调错了，乃至因此亡国的。如明朝末年，熊廷弼镇守东北，把满族人挡住了，最后皇帝被奸臣蒙蔽利用，把熊廷弼调回来，乃至论死。假如说皇帝浑蛋，本来他在宫廷里长大，对外面的事不全懂，实在就无话可说了。但这些职业皇帝也蛮聪明的，他从左右大臣那里听来的理论，比我们书本上得来的多，公文比我们看得多，他明知道不必要，可是硬把前方干得好好的将领调回来，也自有他的道理，因为犯了他内心上的妒忌。换什么人？“使仁德守之则安矣！”换一个大度雍容、有仁德、识大体的人坐守边疆，不要打起来就好了。读了这一段，再一想欧美各国的作风，都有他们的道理。在我们看来，他们的这种做法全错了，但不要忘了，我们是站在我们的立场去批评，就我们目前的观点而言。而在他们的立场，只希望他们这一代不乱，安于现实就好了。
由这里知道，书本上的道理到底对或不对，很难评断，同一个道理，同一个原则，用对了就有益，用错了就有害，所以知识这个东西，也是靠不住的，在乎个人的运用。
（八）领导要处理好专权与偏私
齐国的名相晏婴，这位了不起的人物曾经说过，一个好的干部，固然对主管要忠心，可是忠心太过就变成专权了。就是说一切都要经过这一个干部，容易形成这个干部的专权，那就太过分了。两三个兄弟，都要当孝子，其中一个要特别孝，那么下面的弟弟都被比下去了，这也是不孝。古代多妻制的时候，有几个太太，其中一个独擅专房，不能容纳别人，这就是妒忌。因此忠、孝等过分了也不好，也有反效果。
所以吕不韦著的《吕氏春秋》（这本书是吕不韦的智囊团们把中国文化中杂家的学问收集起来编著的，我主张大家要读，它也是中国杂家之学的大成，杂家可不一定是坏的，正的反的，好的坏的，包罗万象，叫作杂学）说：宇宙万物滋生靠阴阳，它生长了高丽参可以补人，也生长了毒草可以害人，并不偏向只生长一类。天下雨，需要水的地方下，不需要水的地方也下，公道得很，这就是天地无私。人要效法天地。所以当领袖的人，万民之主，不能为了一个人而偏私。
申子（战国时韩国人，名不害，学本于黄老而主刑名，著书二篇，号申子，为法家之祖）也说，一个女人独占了丈夫，在多妻制的时代，其他的太太一定发生捣乱的行为。家庭如此，国家也如此，一个臣子“专君”了，其他所有的大臣、干部都被遮盖了，所以专宠的太太很容易破家，而专君之臣容易破国。
所以一个高明的领导人，对于部下，不能只偏爱一人，偏听一个人的意见，也不专权任用一个人，凡事大家一起来，像古代车轮的支杆，一起都动，于是就不会有专君的现象了。
（九）廉而过清的反效果
孔子的学生子路，有一次救了一个落水的人生命，这个落水的人，是一个独子，他家里非常感谢，谢了子路一头牛。子路非常高兴地接受了这头牛，大概杀来炖牛肉给老师吃。孔子奖励子路，说子路做得对，这个风气提倡得好，将来鲁国的人都愿意救人了，救了人有牛肉吃，这样很好嘛！子贡比子路有钱，当然，子贡的个性也不同，依鲁国的法令，当时的奴隶制度，赎人回去，奴主应该收赎金的，可是子贡不收赎金，孔子责备子贡做得不对。这两件事，子路收了别人的红包，孔子说他收得对，提倡好的风气是劝德，而子贡这样做应该也没有错，他谦让嘛，自己有钱，不收人家的钱。可是这样一来，就使别人不敢随便赎人了，所以有时候做好事很难。由这个道理看起来，人应该廉洁，不苟取，一点都不要，这是对的，当然，不可以提倡贪污，不过有些时候，像子贡的不受金于府，也不可以公然做出来，不然就会收到廉而过清的反效果。
（选自《历史的经验》）
有利益大家先拿，有困难我先面对
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
——《老子》
江海包含了一切的山谷水流，百川皆归于海，海能容纳一切细流，所以称为海。老子再三用海来比喻，形容一个人的学问、道德、品格的修养。因为大海是世界上最低的地方，容纳了来自各处的淡水、咸水、清水、脏水等一切的水，而成为土地上最大的海洋。这是物理自然的道理，因此人的修养要像海洋一样，能包容一切。
要想做一个领导人，一个居上位的人，最少要做到说话不刻薄，态度也要尽量谦虚。中国皇帝自称“寡人”“孤家”，表示全国百姓你们诸位都好，我自己是倒霉鬼。这也是“必以言下”的谦虚态度，表示一切老百姓是主人，我这个寡人是奴仆，寡德之人，来替你们做事。
“欲先民，必以身后之”这句话要注意，年轻人读到这里，不要误以为要打仗的时候，你们先上前线，我在最后面打，而是指领导大家的人，要把本身的利益放在最后。老子讲过“后其身而身先”，有好处时，领导人要让被领导的人先得，剩下来才自己拿，没有剩下来也没关系，我就不要了。假使遇到困难，我先去面对，你们在后面一步，这就是领导的原则，也是领导人的道德。
上古的圣人、政治领导的做法与道德，就能“处上而民不重”。他虽然居在最高的地位，但老百姓没有感觉到重压，没有压力。“处前而民不害”，领导人站在最前面，一般人并不觉得他占了先，也没有妨害大家。“是以天下乐推而不厌”，因此古代历史上的圣君明王，天下归心，那是自然而来的。
“以其不争”，圣人的不争，是对于利益不争，利益由别人先得，坏事情别人不要去，由他先面对。这个“不争”是不争好处，并不是不做事。“故天下莫能与之争”，所以世界上没有人与他争。不是不敢与他争，而是不想争，因为他接受的都是倒霉的事情，别人不会来抢了。这是上古传统的政治哲学以及政治艺术的道理。
（选自《老子他说》）
不必要求成功在我
不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉？诚全而归之。
——《老子》
道家、佛家、儒家教人的道理几乎都是一样的。不过佛家、儒家是从正面讲，老庄道家是从反面说。反面说，意义深刻，不但深刻，而且更具有启发性的作用。佛家与儒家从正面上说，往往变成了教条式的告诫，反而使人抗拒。老庄道家的说法却合乎“曲则全”的作用，比较使人容易接受。
“不自见，故明”。人本来要随时反省，使自己看见自己才好，为什么在这里却说要“不自见，故明”呢？这是说，人不可固执主观的成见，执着了主观成见，便同佛家所说的“所知障”，反为自障了！有了主观成见，就无法吸收客观的东西。尤其对一个领导人来讲，千万不要轻易犯了这个错误，即如一个公司的老板、董事长，一旦事业成就，便不可得意忘形，须有“不自见”，才能更加明白事理。有人说，老庄是帝王学，是伟大的领导术，也许重点就在这些至理名言中。当一个领导群众的人，千万不可有“自见”，需要多听听别人的意见，把所有的智慧，集中为你自己的智慧，你的智慧就更大了。
“不自是，故彰”。“自是”与“自见”差不多是同一个道理，但同中有异。“自是”是主动认为我一定都对的，我绝对没有错。譬如现在人喜欢引用拿破仑说的“拿破仑的字典里没有难字”，乍听很有气魄，其实拿破仑就太“自是”，结果还是要失败。他不过是像项羽一样的人物，并没有真正成功的内涵。他的字典里面没有难字，那是“自是”。
“不自伐，故有功”。“自伐”是自我表扬的代名词。有了功劳的人爱表功，差不多是人们的常态。尤其许多青年同学，很容易犯这个毛病，虽然只做了一点事，就想人家表扬一下，要鼓励鼓励。有些人稳几天可以，多过几天心里就稳不住了，我做的事这么久了，好像老板都不知道，就要想办法表现出来。真正有修养的人不自伐，有功等于无功，儒家的人常以尧舜来做标榜，“功在天下”“功在国家”，而他自己更加谦虚，觉得自己没有什么贡献似的，那才是不自伐的最高竿，当然不会埋没了你真正功高望重的知名度的，因为天下明眼人毕竟很多。
“不自矜，故长”。“自矜”也就是现在所讲的自尊心，说好听点叫自尊心，说不好听就叫作傲慢，自尊心与傲慢几乎是同一心态，但用处不同，效果也不一样。比如走在街上，看到别人的钞票掉了，很想把它捡起来，但又不敢去捡，为什么？因为有自尊心。那你就干脆捡起来等人来认领，或是送到警察派出所招领，这也没有什么不对。所以自尊与傲慢，看是用在什么地方，用不对了，就是傲慢，用得好就是自尊。傲慢的人不能成功，所以要不自矜。
“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长”，这“四不”的名句，是为人立身处世必然要记住的道理，岂止要把它作为“座右铭”，应当要把它作为“额头铭”，要贴在额头上，记在脑子里，则终身受用不尽。
“夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓‘曲则全’者，岂虚言哉？诚全而归之。”讲到这里，全篇还是一句老话——“曲则全”。
要怎样才能做到无争呢？好处都属于别人的。例如佛家所说就要菩萨发心，慈悲爱人，爱一切世人，一切牺牲都是为别人，自己不想得到任何一点报酬。因此，“天下莫能与之争”。纵然要争，也没有用，我既什么都不要，本来便是空，与“空”争个什么！人之所以有祸害、有痛苦、有烦恼，就是因为想抓住点什么，既然一切都不要、都舍出去了，那自然无争，自然争不起来。这看来是反面文章，其实正是为了正面可保全自己，成就自己的道德，完美自己的人格，所以老子加重语气说：“岂虚言哉？”这不是空话啊，不是空理论啊！
“诚全而归之”，这句话可以做两种解释。一种是说“曲则全”最重要，人生最伟大的作为，不必要求成功在我，无论在道德学问上的成功，或是事业上的成功。如果“功成身退而不居”，一切付之全归，这赤裸裸的坦诚，就是“曲则全”的大道，是人生的最高艺术。“诚”字可以把它作动词用，说明实在要走“曲则全”的道理，才能够得上为天下之所归，众望之所属。
另外一种解释是，“诚”字后面加一标点，构成“诚，全而归之”。这样一来，便是说明如何做到“曲则全”的真正条件，那只有一个“诚”字才可。绝对不能把“曲则全”当作手段，要把它当作道德，要真正诚诚恳恳地去做。如果知道“曲则全”的名言，却把它当成手段去做，那就“不诚无物”，完全不对了。这种解释也不是我的发明，很多古人的注解早已有了。
“自见”“自是”“自伐”“自矜”是人类的通病，一般人的心理，大多具有这些根本病态。当我们经常到一家名餐厅宴会，这家会做菜的名厨师，在我们吃饭当中，出来打一照面，招呼贵宾的时候，我们就要向他恭维几句，或者敬他一杯酒，表示他做的菜真是高明，不然他就很扫兴。如果说你的菜做得天下第一好，那么虽然他这时还挂着一脸油烟，累得要死，心里的滋味却舒服得很，这是一般的常理。所以，老子再三说明，一个人有了这些心病，一定要能反省，知道自加改正才好。假使你这个人已经很高明，高明就高明，又何必一定要别人加说一句你太高明。你是不是高明，别人慢慢自会看清楚。假如自己天天喊我很高明，除了做广告以外，那还有什么用呢？所以有道之士，自处绝不如此，绝对没有这种心理行为，才算合于道行。