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答： 就可以实行兼爱了。
问： 为什么？
答： 因为墨子的“尚同”，是一级一级实行的，我称之为“逐级尚同”。具体地说，就是先由里长统一村民的意见（一同其里之义），然后率领村民“尚同乎乡长”。乡长统一乡民的意见，然后率领乡民“尚同乎国君”。国君统一国民的意见，然后率领国民“尚同乎天子”。也就是说，村民听里长的，里长听乡长的，乡长听国君的，国君听天子的。这样一来，请你想想，按照这样一个系统去实行兼爱，会怎么样？
问： 只要天子兼爱，国君就会兼爱；国君兼爱，乡长就会兼爱；乡长兼爱，里长就会兼爱；里长兼爱，村民就会兼爱。结果是普天之下都兼爱。对吧？
答： 对！这就是墨子的第三个办法——君主的专政。
问： 我看这个办法也未必管用。天子兼爱固然好，万一他不兼爱呢？天子不兼爱，国君就不兼爱；国君不兼爱，乡长就不兼爱；乡长不兼爱，里长就不兼爱；里长不兼爱，村民就不兼爱。结果是什么呢？岂非普天之下都不兼爱？
答： 哈哈，墨子说这不可能。
问： 为什么不可能？
答： 因为天子肯定兼爱。
问： 天子为什么就肯定兼爱？
答： 因为不兼爱就不是天子，正如不“赏贤而罚暴”就不是鬼神。
问： 这恐怕是一厢情愿想当然吧？当时的天子，还有那些国君、大夫、乡长、里长什么的，难道都是主张兼爱的？如果不是，墨子能把他们都撤换了吗？
答： 当然不能。所以墨子的三个办法，两个不靠谱，一个有问题。
不要简单地分什么“左派”、“右派”，左右是会相互转化的
问： 鬼神的吓唬和君主的专政不靠谱，我能理解。利害的计算，怎么也有问题呢？
答： 请你想想，墨子怎么说的？“爱人者，人必从而爱之；利人者，人必从而利之。”也就是说，你爱别人，就会有很多别人来爱你；你帮别人，就会有很多别人来帮你。是不是这样？
问： 是啊，这有什么问题吗？
答： 当然有。因为这样一来，正如冯友兰先生所说，兼爱就“成了一种投资，一种为自己的社会保险”。兼爱者不但可以从中获利，还很可能“一本万利”。
问： 这又有什么不妥呢？
答： 在我们看来，当然没什么不妥。相反，一个爱别人、帮别人的人，也能得到别人的爱、别人的帮助，正说明这个社会是健康的。如果见义勇为、舍己救人的英雄们，不但要流血，还要流泪，那就反倒不对了。但是，在墨子这里，却有问题。
问： 为什么在墨子这里就有问题？
答： 因为墨子是主张超越性的。前面不是说了吗，孟子有道理，是因为抓住了道德的可能性。墨子有道理，则在于抓住了道德的超越性。在墨子看来，只有超越了人人都能做到的“亲亲之爱”，才真正达到了道德的境界。但是，当墨子大讲兼爱好处的时候，他究竟是超越了呢，还是没有超越呢？要知道，道德的超越性，最重要的就是超越功利呀！
问： 这倒真是。在这个问题上，墨子怎么不讲超越性了？
答： 而且，更有趣的，是孟子反倒大讲特讲。孟子的名言是什么？“何必曰利？亦有仁义而已矣。”仁义超越好处，道德超越功利，这不是讲超越性吗？
问： 这确实很有意思。可能与超越，孟子选择可能性，墨子选择超越性。超越与功利，墨子选择功利性，孟子选择超越性。是不是这样？
答： 正是。这就好比经济学，公平与效益是一对矛盾。有的经济学家主张公平优先，有的主张效益优先，这就形成了所谓“左派”和“右派”。但是，“左派”和“右派”，并不是绝对的。“左派”可能变成“右派”，“右派”也可能变成“左派”。主张公平优先的，在某个问题上也可能大讲效益；主张效益优先的，在某个问题上也可能大讲公平。所以，不要简单地把思想家分为“左派”和“右派”，左右是会相互转化的。
问： 怎么会这样呢？
答： 这也不奇怪。好比两个人，一个在南边，一个在北边，面对面走过去，交锋。结果怎么样呢？很可能是南边的跑到北边，北边的跑到了南边。
问： 走着走着，就走到了自己的“反面”？
答： 对，我称之为“走东门，进西屋；打左灯，向右转”。
问： 会这样吗？
答： 会呀！比方说，墨子是主张平等的。他认为，人人生而平等，没有亲疏远近高低贵贱之分。因此，对每个人、一切人，都应该平等地、无差别地爱。这就是“兼爱”。但墨子又同时主张“尚同”，要求所有人都无条件地服从上级，而且最终只服从天子一个人。请问，这是平等呀，还是不平等？是“左”呀，还是“右”？
问： 这还真不好说。
答： 还有，墨子的立场，无疑是草根的、平民的、劳动人民的。为了替劳动人民争取权益，墨子着书立说，奔走呼号，率先垂范，身体力行，恨不得磨穿鞋底，磨破嘴皮。然而他的改革方案又是什么呢？君主专政，精英治国。
问： 墨子主张精英治国吗？
答： 主张。这个主张，在墨子的思想体系里面，也有一个专有名词，叫做“尚贤”。具体地说，就是由最圣明的人担任天子，次圣明的人担任国君，再次圣明的人担任乡长里长，然后村民、乡民、国民、人民，逐级“尚同”。村民意见分歧，里长统一不了，乡长说了算。乡民意见分歧，乡长统一不了，国君说了算。国民意见分歧，国君统一不了，天子说了算。天子，是最高的决策者和仲裁者。请问，这又究竟是“草根政治”呀，还是“精英政治”？是“人民民主”呀，还是“君主专政”？
问： 这么说，墨子的思想，是自相矛盾的？
答： 你看是自相矛盾，我看是逻辑必然。因为有一个问题墨子解决不了，那就是平等之后，人际关系如何规范，社会秩序怎样维持。
问： 这个问题谁解决了？
答： 法家。
问： 儒家解决不了吗？
答： 儒家怎么解决得了？儒家是主张不平等的。不过有趣的是，挺身而出维护民权，甚至认为民权高于君权的，却又是儒家的孟子。
问： 这又是怎么回事？
答： 我们下次再说。
第八、从君权到民权
孟子认为，君主不合格，人民就有权革命
问： 上次你说，孟子挺身而出维护民权，甚至认为民权高于君权，是这样吗？
答： 是啊！孟子的名言众所周知，“民为贵，社稷次之，君为轻”嘛！
问： 说说而已吧？
答： 不，真干。有一次，孟子问梁惠王--
问： 梁惠王是谁？
答： 就是魏惠王。因为他把国都迁到了大梁，所以又叫“梁惠王”。
问： 梁惠王这个人怎么样？
答： 很牛。他的祖父是魏文侯，父亲是魏武侯。他自己继位以后，二十多年间魏国是战国群雄中最强大的，因此第一个称王。
问： 第一个称王的不是楚吗？
答： 那是在春秋。战国第一个称王的是梁惠王。
问： 梁惠王这么牛，孟子对他应该很客气吧？
答： 很不客气。当然，开始的时候，梁惠王也不客气。孟子第一次去见梁惠王，梁惠王就大大咧咧地说，嗨，老头！大老远地跑来，打算给寡人的国家带来什么好处呀？
问： 孟子怎么回答？
答： 毫不客气，硬邦邦地就顶回去--“王！何必曰利？亦有仁义而已矣。”孟子还说，现在天下大乱，就因为诸侯、大夫、士人、庶人，都只想着对自己有好处。上上下下，争权夺利，岂有不乱之理？所以，再也不要讲功利、讲好处，要讲仁义、讲道德！
问： 后来呢？
答： 后来孟子就不停地教训梁惠王。
问： 怎样教训？
答： 设套儿，或者说启发式。孟子问梁惠王，用棍子杀人和用刀子杀人，有区别吗？梁惠王说，没有。孟子又问，用刀子杀人，和用政治杀人，有区别吗？梁惠王又说，也没有。接下来，孟子就给了梁惠王一个措手不及，说得他目瞪口呆。
问： 孟子怎么说？
答： 孟子说，那好，那我们就来看看大王的魏国。大王的魏国是什么样的呢？是统治者厨房里有肥肉，马厩里有骏马，老百姓却是脸上有菜色，田里有尸体。请问你这是什么？是率领野兽来吃人（此率兽而食人）！兽类相残，人类尚且厌恶；主持国家政治，却率领野兽吃人，又有什么资格“为民父母”？
问： 没资格“为民父母”，又怎么样呢？
答： 对不起，请你下台。
问： 这话也是对梁惠王说的？
答： 不，对齐宣王。有一次，孟子对齐宣王说，有一个人，要出差，把老婆孩子托付给朋友。等他回来，却发现老婆孩子挨饿受冻。对这样的朋友，应该怎么办？齐宣王说，绝交（弃之）！孟子又问，如果长官管不了部下，又该怎么办？齐宣王说，撤职（已之）！孟子再问，如果一个国家的政治搞不好，那又该怎么办呢？
问： 齐宣王怎么说？
答： 王顾左右而言他，把脑袋别到一边，看着随从们说别的去了。
问： 哈，孟子还是没辙。
答： 不，有辙。又一次，齐宣王向孟子问公卿的事。孟子说，有和王室同宗的公卿（贵戚之卿），有和王室不同宗族的公卿（异姓之卿），他们是不同的。如果是同宗的“贵戚之卿”，那么，君王有了大的过错，他们就要劝阻（君有大过则谏）。如果反复劝阻君王还不改，就废了他（易位）！
问： 齐宣王吓坏了吧？
答： 当时脸色就变了（王勃然变乎色）。孟子说，大王不必紧张，臣不过是实话实说罢了。宣王的脸色这才恢复正常，又问不同宗族的“异姓之卿”会怎么样。
问： 孟子怎么回答？
答： 孟子说，一样。他们的职责，也是“君有过则谏”。不同的是，如果反复劝阻君王还不改，就离开他（则去）！
问： 哈哈，还是不要那不合格的君主！
答： 对，只不过一种是抛弃他，让他去做孤家寡人；另一种是废了他，让他去做孤魂野鬼。实际上，孟子有一个主张，就是君主如果不合格，人民有权革命。
问： 孟子说过这话吗？
答： 说过，也是对齐宣王说的。有一次，齐宣王问孟子，商汤作为夏桀的臣子，周武作为殷纣的臣子，怎么可以弑君呢？孟子说，破坏仁的叫做贼（贼仁者谓之贼），破坏义的叫做残（贼义者谓之残），贼仁残义的就叫做独夫（残贼之人谓之一夫）。我只听说过打倒了那个独夫殷纣，没听说过什么“弑君”。