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答： 因为婴儿都是一样的。爱民如子，就是把民众看得和自己的孩子一样，看成一样的人，这难道不是“爱无差等”，不是“兼爱”吗？
问： 孟子怎么答辩？
答： 孟子说，墨家不过是钻了一个空子。比方说，一个婴儿在地上爬，眼看就要掉到井里去了，任何人都会上前去救。墨家以为，这就证明了“爱无差等”，证明了人人都有兼爱之心，其实不是的。
问： 那是什么？
答： 是“恻隐之心”。恻隐之心是人人都有的“天性”。只要是人，就会有恻隐之心（请参看《相信无尽的力量》）。因此，只要是人，就不会见死不救。这个时候，处于危险之中的婴儿是谁家的孩子，已经不重要了。没有人会在这个时候，还考虑人与人的差别。
问： 人与人的差别既然是可以不考虑的，为什么还要主张有差别的爱呢？
答： 因为在儒家看来，没有差别，就没有礼义，没有廉耻。比方说，男人和女人，要不要有差别？孟子就认为要。不讲男女之别，那就是禽兽。正因为男女有别，这才必须“授受不亲”。但是，如果嫂子掉进水里了，请问拉不拉她？
问： 当然要拉。
答： 孟子也认为要拉。孟子说，嫂子掉进水里了还不赶快拉一把，那就是畜生（嫂溺不援，是豺狼也）。但是，你能够因为救了嫂子，就说爱嫂子和爱老婆一样吗？你能够因为这回拉了嫂子一把，就从此天天和嫂子牵手，亲密无间吗？
问： 哈哈！不能。
答： 所以，嫂溺而援之以手，不是“兼爱”，而是“恻隐之心”。也所以，孟子只会说“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，绝对不会说“妻吾妻以及人之妻”。
问： 但是，别人的老婆掉进水里了，还是得赶紧拉一把？
答： 对！这就是儒家所谓“经”与“权”。经，就是经常，也就是原则。权，就是权宜，也就是变通。比方说，原则上必须“男女授受不亲”，但在特殊情况下，该拉还得拉一把。这就叫“既有原则性，又有灵活性”。这就是儒家的主张。
问： 也就是说，在通常的情况下，还是爱有商量？
答： 是的，除非所有人都掉进了井里，这当然并不可能。所以，儒家认为，在通常的情况下，还是要讲有差别的“仁爱”。更何况，在孟子看来，爱有商量，不但是礼义廉耻，也是人之常情。孟子说，墨家的那位信徒夷之，当真相信爱邻居的孩子，能够和爱哥哥的孩子一样吗？不可能吧？
问： 换句话说，兼爱没有可能性？
答： 墨子认为有可能，孟子认为没可能。所以，这场争论结束不了，还会引发新的争论。
第七、走东门，进西屋；打左灯，向右转
以利说义，正是墨家高明深刻的地方
问： 兼爱能不能实行，是大问题吗？
答： 是。事实上，伦理学的核心问题，就是道德的“如何可能”和“怎样可能”。任何道德，倘若没有可能性，也就没有任何意义。更何况，“兼爱”是要用来“救市”的。如果不能实行，岂非白说？
问： 但在孟子看来，兼爱根本就不可能？
答： 是啊！对所有人、一切人，都一模一样地爱，怎么可能呢？任何人，爱自己的孩子，总比爱兄弟的孩子要多一些；爱兄弟的孩子，也总是比爱邻居的孩子要多一些。这是每个人的经验就可以证明的，根本就不需要讨论嘛！能够做到“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，就很不错了。所以，还是以“亲亲之爱”为出发点的仁爱靠得住。
问： 道德主张，一定要靠得住吗？
答： 当然。请问，道德是什么？是人与人之间行为的规范。如果靠不住，怎么规范？这就必须建立在人性的基础上，也必须讲人之常情。不讲常理、常情、常识，就没有基础，不能实行。如果强制推行，只能造就伪善。所以孟子有道理。
问： 这么说，墨子是没有道理的？
答： 墨子也有道理。孟子有道理，是因为抓住了道德的可能性。墨子有道理，则在于抓住了道德的超越性。比方说，肚子饿了要吃东西，这是人人都做得到的。但只有再穷再饿，也不取不义之财，不吃嗟来之食，才是道德。同样，在墨子看来，亲爱自己的亲人，这是人人都能做到的。因此这不是“道德”，而是“本能”。相反，只有打破了人与人之间的界限，超越了人人都能做到的“亲亲之爱”，实现普天之下人人平等的“博大之爱”——兼爱，才真正达到了道德的境界。这就是墨子的道理。
问： 墨子讲超越性，你说有道理；孟子讲可能性，你说很正确。那我们到底听谁的？
答： 都要听。最好是理想讲兼爱，现实讲仁爱，以兼爱导仁爱，以仁爱行兼爱。这或许是个办法。但应该承认，兼爱是比较困难的。
问： 那么，墨子又打算怎样来实行兼爱呢？
答： 首先是和大家算账。墨子说，现在有人反对兼爱，是因为“不识其利”，也就是认为行兼爱会吃亏。其实不然。兼爱不但不吃亏，还有红利。
问： 为什么呢？
答： 因为你爱别人，别人也会爱你（爱人者，人必从而爱之）；你帮别人，别人也会帮你（利人者，人必从而利之）。这怎么会是吃亏？相反，你恨别人，别人也会恨你（恶人者，人必从而恶之）；你害别人，别人也会害你（害人者，人必从而害之）。这才真是亏大发了。所以，“兼相爱”是对的，“别相恶”是错的，因为前者有好处，后者害自己。
问： 这个道理你前面讲过了。
答： 但是讲得还不够。实际上，这是非常重要的思想，也是非常宝贵的思想。
问： 为什么重要？
答： 因为在中国思想史上第一次提出了“双赢”的观念。现在，讲“双赢”已经不稀罕了。人与人，国与国，企业与企业，大家都开始讲“双赢”。但在以前，是不怎么讲的。传统社会中的中国人往往认为，有赢就有输。你赢了，我就输了，怎么可能“双赢”？所以，很多人更喜欢讲的，是你死我活，成王败寇，不是东风压倒西风，便是西风压倒东风。
问： 这是受谁的影响？
答： 法家，尤其是韩非。法家的哲学，就是“斗争的哲学”；韩非的方法论，就是“矛盾对立双方的斗争”。这个后面还会说到。
问： 墨子的这个思想，又为什么宝贵呢？
答： 因为第一次把道德和功利统一起来了。过去我们总是认为，道德和功利是尖锐对立、泾渭分明的。比方说，见义勇为，就是不计利害；见利忘义，就是不讲道德。因此，讲功利，就一定是不讲道德；讲道德，就一定不能讲功利。
问： 难道不是这样吗？
答： 不完全是。不可否认，道德确实具有超功利性，也必须具有超功利性。因此，舍己救人高尚，损人利己缺德。但是请问，损人利己，损的是别人的什么？利嘛！舍己救人，舍的又是自己的什么？还是利。显然，如果别人没有利，就谈不上“损”。如果别人的利是不受保护的，就没有什么“损不得”。同样，如果自己没有利，或者这利益原本可有可无，舍他一下，也就没什么了不起。可见道德的前提，是承认每个人的“利”。道德的目的，归根结底也是为了保证每个人的合法权益不受侵犯，不受损失。利之所在，岂非德之本源？
问： 这样说，好像也有道理。
答： 不是也有道理，而是很有道理。事实上，以利说义，恰恰是墨家比儒家高明的地方，也是墨家比儒家深刻的地方。而且我认为，只有把这个道理说清楚、说透彻，道德的建设才有可能真正成功。这就是墨子的第一招——利害的计算，也就是讲清兼爱的好处。
问： 那么，如果有人不在乎这好处呢？
答： 墨子还有第二个办法。
墨子的三个办法，两个不靠谱，一个有问题
问： 墨子的第二个办法是什么？
答： 鬼神的吓唬。
问： 此话怎讲？
答： 墨子告诉大家，我们这个世界上，是有鬼神的。鬼神无所不在，无所不至，无所不能。他们监督着人们的一言一行，尤其是统治者的所作所为。谁要是实行兼爱，做好事，神就奖赏他，让他走运；谁要是不兼爱，做坏事，鬼就惩罚他，叫他倒霉。所以，不兼爱，那是肯定不行的。
问： 这一招管用吗？
答： 不管用。
问： 为什么不管用？
答： 逻辑不通，办法不灵。墨子说，现在之所以天下大乱，就因为人们不信鬼神，不知道鬼神是能够“赏贤而罚暴”的。如果相信，怎么会这样乱？这话显然经不起推敲。比如警察，是要抓坏人的。难道因为犯罪分子不相信世界上有警察，警察就不抓他了？同样，世界上如果真有鬼神，它哪里会管你信不信？如果说墨子他们那个“鬼神”，是一定要别人相信才起作用的，那么请问，如果大家都不相信，这鬼神还能起作用吗？
问： 哈！大约也只能防君子不防小人。
答： 君子也未必防得了。有一次，墨子生病了，有个学生就来问他，先生怎么会生病？是先生的言行有什么不对，鬼神来惩罚呢，还是鬼神瞎了眼呢？
问： 墨子怎么说？
答： 墨子当然不承认自己不道德，但也不能承认鬼神瞎了眼，便说一个人生病的原因多得很。天气变化啦，工作太累啦，都会生病。这就好比一栋房子有一百个门，你只关了一扇，那贼从哪个门不能进来！这下好了，既然人的幸与不幸有上百个原因，鬼神的赏罚只是其中之一，那又有什么可怕呢？显然，兼爱不兼爱，鬼神管不了，还得人来管。
问： 谁来管？
答： 天子、国君、乡长、里长，各级领导。
问： 他们就管得了吗？
答： 墨子认为管得了。因为在墨子设计的国家和社会里，下级必须无条件服从上级。这在墨子那里，也有一个专有名词，叫“尚同”。
问： “尚同”是什么意思？
答： 尚就是上，尚同就是上同，也就是同上，即一切思想、观念和意见都必须统一于上级，最终统一于上天。这种统一是绝对的、没有价钱可讲的，叫做“上之所是，必亦是之；上之所非，必亦非之”。
问： 也就是说，上级说对，下级也必须说对；上级说错，下级也必须说错？
答： 是。每个人的意见，都必须与上级相同（尚同义其上），不能在下面乱说（毋有下比之心）。如果你能这样做，上级就会奖赏（上得则赏之），群众就会表扬（万民闻则誉之）。相反，如果勾结下级诽谤上级（下比而非其上），上级就要惩罚（上得则诛罚之），群众就要批判（万民闻则非毁之）。这就叫“尚同”。