- 易中天上一章：易中天中华史18 第十八卷：王安石变法
- 易中天下一章：品人录
做正常人就好
于丹在生活中，我们不做青蛙，也不要做蜈蚣，只要做个正常人就好。
我在很多场合都被问到家庭，我不知道为什么大家这么关心啊。大家关心我就说一句，我可以简单地告诉大家，我对自己家庭的评价就是“很正常”。其实什么叫正常呢？比如说有老人，跟妈妈住在一起，我有丈夫，我有孩子，我想我们中国绝大部分家庭都是这样，有自己的长辈，有自己的伴侣，还有自己的孩子。其实在这个世界上，我们不必追求一个家庭多么多么完美，这个家庭有什么什么样的传奇，实际上最朴素的东西最恒久。我孩子出生的时候修正了我一个很大的观念。其实每一个妈妈在孕育孩子的时候总在想，我希望我的孩子是最聪明的，希望我的孩子是最漂亮的，希望我的孩子是多么多么了不得，我要为我的孩子做什么，每天就像是揣着一个梦想。但是我的孩子生下来以后，带她去做各种检查，说一个孩子应该在多少公分到多少公分之间，说这个孩子正好居中，然后写上“正常”两个字。然后一个孩子什么头围啊，胸围啊，体重啊，各种东西它都有一个上限跟下限。我跟亲戚曾经讲过，生一个大胖孩子多骄傲啊！后来这孩子不算胖也不算瘦，正常。我看我的孩子的检查表格上一片“正常”的时候，当时觉得很骄傲，她是一个正常的孩子。
其实“正常”是我们生活中最好的尺度。不要追求所谓的卓越、优秀，人的生命能量就这么大，如果有哪个方面你表现得过分超常的话，一定有其他的方面低于正常。比如易老师说我“找不着北”（迷路、缺乏方向感），我说话说得很好，但是“找不着北”这件事是不可救药的。我就在我住的酒店里面已经走丢N多次，有时大家约好去吃饭，我就找不着了。
所以我说，人就是这样，你可以亮出来你的长项，那你也得承认你生命中肯定是有短项的。每一个人都是这样，没有人是完美的，我小时候是个偏科的孩子，当我语文作文从小就写得好得不得了的时候，我的数学就一塌糊涂，我从小学一年级开始就算错应用题；不光是数学题，还有政治，我经常算出地主欠张大爷多少多少斤粮食，张大爷反过来剥削地主了，因为乘和除多了，弄不清楚。实际上我可以很坦然地看到我缺乏数理逻辑，我缺乏方向感，我生活中有很多缺憾，这样我觉得真实，这才会让我知道一个人必须要看到生活最朴素的东西是什么。我觉得每个人在生活中都别想说“我是完美的”，完美太累了。我觉得最好的标准就是正常而健康。
所以，关于家庭，关于自己，我都告诉大家一个判断，正常而健康。没有太大的野心，没有长久的规划，一切顺其自然、随遇而安。其实我从小到大都是一个没有规划的人。如果一定要说出所谓规划，我觉得我现在有两个角色，一个是在学校做老师，这件事我打算一直做下去；然后在家里做妈妈，我得带好我的孩子。有可能进入我的人生规划的就是这两件事，我是认真的。但是其他，我可能做什么，可能不做什么，都不敢说，但我想说，我做事情只有一个前提，那就是我enjoy的事情。那么它可能会附带来了一些价值，但是那个价值不在我预先考虑之列，我做让我自己快乐的事情，做可以使我生命性情豁达、可以做到的事情。所以我又要说庄子的一句话，就是“知其不可奈何而安之若命”，就是所有那种很较劲的、一定要做什么的事情我不做。比如中国文学史的这些诗派里面，我不喜欢“郊寒岛瘦”，你说“两句三年得，一吟双泪流”，我费那个劲干吗呢？我还不如去放牛，是吧？作诗作成那样！我觉得作诗就要像李白那样，喝完酒以后，洋洋洒洒，倚马可待。那样你就去写，因为很快乐；如果说又推又敲，还得捻断多少根胡子，那这诗不作也罢。所以，生命就这么长，无需较劲。我已经规划了这么两个角色，一个职业角色，一个伦理角色，剩下的生命角色就随着我的性情吧。做出来什么，大家不用惊讶；什么都不做，大家也不用惊讶。
之二：《论语》《庄子》里的生活智慧
儒与道：中国人的一天一地
讲完《〈论语〉心得》和《〈庄子〉心得》后，我见过各式各样的评价。我想，对于我个人来讲，我的态度就是：人活在当下，就用心去做好一件事，至于做完以后的好坏评说就任由大家了。大家怎样评说，我都接受，因为我做的事情摆在那里，任何事都可以从不同的角度去解读，我永远只能站在我本初的意思上去讲我为什么要讨论《论语》和《庄子》。
或许《庄子》相对《论语》来讲，会小众一点，大家对道家的理解没有对儒家那么广泛。那么为什么我要一起来讲呢？我不是想做一个学理性的阐述，不是要讲中国儒家学理体系和道家学理体系的区别，讲它们在学术地位上的意义，我只是想说，作为中国人，我们的血液之中都会有或儒或道的文化基因，它其实是我们生活的坐标系，它提供了我们生命的参数。
一个人如何安生立命呢？我很喜欢《三五历记》里讲述的盘古开天辟地的故事。如果是西方的神话故事，我们可能会看到盘古是一个神，用斧子把天地劈开，世界瞬间突变，绝对不是中国化的讲述。中国化的讲法是：天地之间是一团气，混沌如鸡子，盘古在其中与其共同成长，天日高一丈，地日厚一丈，盘古日长一丈，一共长了多少年呢？万八千岁，天地开辟，阳清为天，阴浊为地，盘古在其中。经过这个成长以后，孕育起来的人有一个理想，被表述为六个字：“神于天，圣于地”。所以神圣这个词不是一个层面，而这“神于天，圣于地”，是中国人可以企及的最辽阔的人格。
“圣于地”，在土地上做一个圣贤，这就是儒家理想。儒家理想是给我们一种社会人格的自我实现。“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”作为这样一种担当，在大地上行走，去担当，去尽责，来完成士阶层的使命，这种自我实现给了我们一个重任，这就是圣贤境界。
那么，“神于天”是什么？我的理解，是道家。庄子说，每一个“自我”都可以独与天地精神共往来，一个“自我”虽然短暂、渺小，但是当天地与我共生、万物与我合一的时候，我可以完成“乘物以游心”、“磅礴万物”的逍遥游，其实这就是一种神仙翱翔的境界，所以，庄子教会我们的是一种生命角色上的自我超越。
如果说圣贤的境界教我们入世实现，那么神仙的境界教我们出世去遨游；如果说儒家教给我们在这个土地上去承担重任，那么道家教给我们的态度不是要忍辱负重，而是要举重若轻，当我们生命轻扬潇洒的时候，你照样可以为这个社会尽职尽责。所以我认为，儒与道是中国人的一天一地，“神于天”的时候我们心思远游，“圣于地”的时候我们责任承担。那么，有了这样的一进一出，一个人不至于因为过分地飘游而显得不尽职，也不至于因为过分地担承重任而不堪重荷，缺少飞扬的力量。所以我经常想，生命的长度其实不在自己的手里，短则五六十年，长则八九十年，总归是人生不满百；但是人就如同河流，究竟活成一条小溪或是一条河流，生命的宽度在自己手里，宽度就在于我们把河床的两岸打在哪里。在我看来，一儒一道，天高地阔，我们可以在里面找到一个生命坐标。我其实不是站在学理的意义上解读儒、道，我并不是在做一种唯“体”的研究，而是在做一种唯“用”的延伸。这只是一个普普通通的中国人的体会，用生命的名义就够了。我们去触摸经典，去分享智慧，给自己一个人生的界定，遨游其间，那我想我们每个人至少可以活得宽广一点。