现在是自由民主时代,可杀可活则在资本家手里,或是独裁统治者手里,我们的生命仍是由别人控制,自己没有办法。你说推开集权、民主来讲,完全自由的社会,生命有没有操纵在自己手里?没有,是操纵在物质手里,你没有钱就活不下去,还是“制命在外”,除非你功夫修养到不吃饭、不睡觉也不穿衣服,随时两腿一盘涅个槃就可以走了也行!否则就不行。
他下面说“不逆命,何羨寿?”人不要违背自己的生命,该活多久就多久,也不要去自杀,如果叫我们明天就死,也不要留恋,留恋这个世界只有痛苦,因而对于寿命的长短就没有什么介意了。“不矜贵,何羡名?”不贪图贵,也就不介意有名无名。“不要势,何羡位?”我们不要权势,不把它当一回事,对于人生有没有地位便不会羡慕。“不贪富,何羡货?”不图发财,所以对物质、钞票也没有什么羡慕。能够做到这四样都不贪图的话,才是真正顺应自然的人生。
“天下无对,制命在内”,生命能够这样,天下就没有相对抗的,自己独立而不移,在天地之间顶天立地,自己的生命自己做得了主,不靠别人,这叫作真正的自由主义。这与西方的自由主义思想不同,也可以说比西方自由主义思想更彻底、更尊重自己的生命。
“故语有之曰:‘人不婚宦,情欲失半。’”婚就是结婚,宦就是做官,这是中国上古乡下人的老话。一个人既不结婚又不求职务,则感情和欲望的苦恼就减少了一半。
在痛苦中成长
朱元璋做了皇帝以后,非常反对孟子,他认为除了孔子,孟子哪里够得上做圣人啊!下令把孔庙里面孟子的牌位拿掉。所以,朱元璋做皇帝时,有好几年圣庙里面是没有孟子的。
皇帝这个位子坐久了,他开始喜欢读书。有一天晚上,再拿《孟子》读,读到这一段:“故天将降大任于斯人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为,所以动心忍性,曾益其所不能。”他一拍桌子:“嘿!孟子真是圣人,我对不起他,赶快,恢复!”把孟子又变成圣人了。因为《孟子》这一段,好像讲到了他一辈子的痛苦经过。
有段历史的记载,不是正史上的。朱元璋和马皇后在宫廷里讲笑话,高兴之下,他就拍马皇后的大腿:“哎呀,想不到当年我们两个没有饭吃,出来当兵讨饭,哪里晓得做了皇帝!”
马皇后这个人是千古以来最好的皇后,很有修养。朱元璋一拍大腿就出去了,旁边有两个太监。马皇后就说:“皇上马上要回来了,你们赶快,一个装哑巴,一个装聋子,不然你们就没有命了。”两个太监一听皇后这样吩咐,就懂了。
等一下朱元璋回来了,很生气,他想起刚才跟马皇后讲的话,还随便拍了一下大腿,让两个太监给看见了,没有威仪、没有威风了。回来就瞪起眼睛要杀人,问两个太监:“我刚才跟皇后讲的话你们听到了吗?”两个太监都不说话。马皇后讲了:“皇上你去吧,去吧,没有事,这个是哑巴,这个是聋子,跟在旁边一辈子听不到的,你管他们干什么,赶快去办公吧!”这样两条命就救下来了。
这个故事讲到“饿其体肤”。“饿其体肤,空乏其身”,这怎么讲?没有饭吃,身体饿得没有精神,没有力气,受这种苦。
最严重的是“行拂乱其所为”,你的理想达不到,任何事情都做不到,会倒霉到这种程度。为什么上天会那么折磨你?你的命运为什么那么苦呢?这就是上天成全你、教育你。教育你什么?“所以动心忍性,曾益其所不能”,你心里所想的达不到目的,任何事都不成功,在这个时候“动心忍性”,能够忍得下来,平得下来,就是修养的真功夫了。
因此“曾益其所不能”,由忍性的修养开始,然后又在那些痛苦磨炼当中才懂,才能做一件大事业,成就大事。
孟子在这篇文里还讲道“人之有德慧术知者,恒存乎疢疾”。一个人学问的成功也好,事业的成功也好,做生意的成功也好,必须带一点病态,必须带一点不如意,总有要一些缺陷,才能够促使他努力。所以,朱元璋读到这里就拍桌子了:“哈!真是圣人!”
然后,孟子说“人恒过,然后能改”。不只是讲做人哦,一个公司也好、一个社会也好、一个国家也好、一件事业也好,不经过挫折,你做领导的,成功不算成功的。孟子的这个结论,“人恒过,然后能改”,七个字,人经常犯错,犯了过错肯反省检讨自己,然后能改。没有给你痛苦的打击,犯了错,你不会反省,不会改过的。
所以,人不怕犯错误,大丈夫犯了错误挺身而出,改过来,然后能够“困于心,衡于虑,而后作”。心里感受痛苦压迫,“衡于虑”,然后才晓得冷静地衡量、考虑,“而后作”,再起来,能够做伟大的事业,做一个人。
因此,一个国家,一个团体,一个公司也好,一个家庭也好,“入则无法家拂士,出则无敌国外患者,国恒亡”。一个国家,如果无“法家”,法治便不上轨道。无“拂士”,是没有人讲难听、批评你的话。一个领导人,没有人给你讲不同的意见的话,就危险了;讲话批评或纠正领导人的,叫作“拂士”。
一个国家、一个社会、一个家庭,没有“法家”是不行的。“法家”除了懂得司法以外,另外一个法家是什么?像诸葛亮,是刘备的法家,给他出主意的,有方法的,所以也叫“法家”。我们有会写字的人,譬如写给朋友,某某法家正之,就是这两个字。意思是,你的字比我写得好,请你纠正我。这个法家,不是司法的法了,指内行人,善于用智慧。
然后,孟子还讲了两个原则。于个人、社会、团体、国家来说,都是“生于忧患,而死于安乐!”
《列子》中孔子也说过类似的话:“夫忧所以为昌也,而喜所以为亡也。”
一个人随时有忧患意识就有前途。如果忘记了忧患而傲慢自大,自以为了不起,这个人非失败不可。越觉得自己不够的人,越是会成功的,所以忧患就是最后成功的条件。
青年人每天都在烦恼,前途无“亮”,怎么办?就烦啊!因为烦就晓得努力啊!就要去找这一个亮光,当然有希望。假使人生没有忧患,不去找这一点亮光,就完了,所以“忧者所以为昌也”。
“喜者所以为亡也”,自己认为一切很满意了,高兴了,这是灭亡的一个先兆。所以一个人很得志,自己认为了不起,那当然是灭亡,那不必问了。如同西方基督教中所说的“上帝要你灭亡,必先使你疯狂”,这也是真理啊!要毁灭一个人就使他先疯狂。中国文化中只讲一句儒家的道理——“天将厚其福而报之”,也就是因果的道理。所以世界上有些坏人比一般人发财,运气更好,因为上天要使他报应快一点,所以多给他一点福报,故意给他增加很好的机会,使他昏了头。他把福报享完了,报应就快了,就是这个道理。
(选自《南怀瑾讲演录:2004—2006》《列子臆说》)
毕竟输赢下不完
一个学政治哲学的同学问我,人类究竟怎么样达到理想的世界?其实我们永远达不到。理想世界就是理想世界,假定人类达到了这个世界,就是人类毁灭的时候了。你不要看人类乱七八糟的,战争啊,你争我夺的,人类就是这么一种动物,在矛盾、乱七八糟中活得很有趣;如果一切变得安详了,人活着的意义就没有了,就不想活下去了。
这个道理就是《易经》八八六十四卦的最后一卦,叫未济卦。人类的历史、宇宙的现象、人类理想的世界、政治的哲学都是没有结论的,所以永远是未济,永远没有结论,永远演变下去,这是哲学的道理。
我们看看历史,看看人生,一切事物都是无穷无尽,相生相克,没有了结之时。
明末崇祯年间,有个人画了一幅画,上面立着一棵松树,松树下面有一块大石,大石之上,摆着一个棋盘,棋盘上面有几颗疏疏落落的棋子,除此之外,别无他物,意境深远。后来有个人拿着这幅画来请当时的高僧苍雪大师题字。苍雪大师一看,马上提起笔来写道:
“松下无人一局残,空山松子落棋盘。
神仙更有神仙著,毕竟输赢下不完。”
这一首诗,以一个方外之人超然的心境,将所有人生哲学、历史哲学,一切的生命现象,都包括了。人生如同一局残棋,你争我夺,一来一往。就算是传说中的神仙,也有他们的执着,也有他们一个比一个的高明之处。这样一代一代,世世相传,“输赢”二字永远也没有定论的时候。
庄子也说:“忘年忘义,振于无竟,故寓诸无竟。”庄子告诉我们天地间的道理,永远无穷尽。这个道理是什么呢?就是佛学中唯识学所讲的“流注生,流注住,流注灭”。研究唯识的道理,宇宙间的生命,连我们的思想文化也是一样,像一股流水,永远在流;我们看到这股流水在流,好像它永远无穷尽。黄河之水天上来,永远无穷无尽,大洋里头的海水永远无穷无尽。
其实不然!当我们第一眼看到那个流水的浪头时,那个水分子已经过去了,它永远不再回转回来,永远地过去了。所以在《论语》中,孔子也指示了这个道理。孔子在川上看流水,他告诉学生:“逝者如斯夫,不舍昼夜。”他说你们看这个时间不断地过去,就像流水一样,永远地过去了,所以过去的不必回头。
年轻人听了不要说这样很消极,不是的,是叫你不要留恋在今天,要不断地前进。留恋今天,今天已经过去了。“不舍昼夜”,也就是“苟日新,日日新”,不断地前进,就是无竟的道理。无穷无尽,但不是灰心。因为无穷无尽,无量无边,所以修道、学佛的境界是不断地前进,不断地扩展,不断地伟大,不断地成就。
(选自《列子臆说》《老子他说》《庄子諵譁》)
清福比洪福还难享
中文有一句俗语“随遇而安”,安与住一样,但人不能做到随遇而安,因为人不满足自己、不满足现实,永远不满足,永远在追求一个莫名其妙的东西。
理由可以讲很多,追求事业,甚至有些同学说人生是为了追求人生,学哲学的人说是为了追求真理。你说真理卖多少钱一斤?他说讲不出来价钱。真理也是个空洞的名词,你说人生有什么价值?这个都是人为的借口,所以在人生中,“随遇而安”就很难了。
例如,好几位学佛的老朋友在家专心修行不方便,与修行团体住一起又说住不惯。其实,他们是不能“随遇而安”而已!连换一个床铺都不行了,何况其他。实际上,床铺同环境真有那么严重吗?没有,因为此心不能安。所以环境与事物突然改变,我们就不习惯了,因为这个心不能坦然安住下来,这是普遍的道理。
走出世间是清净,走入世间是红尘。红尘滚滚,这个世界上、都市中,都是红尘。人世间为什么叫作红尘呢?唐朝的首都在西安,交通工具是马车,北方的红土扬起来,半空看见是红颜色的灰尘,所以称为红尘滚滚。
红尘里的人生,就是功名富贵,一般叫作享洪福。对皇帝用“洪福齐天”,因为“洪”字不好意思写,就写个“鸿”字。其实“鸿”这个字不大好,虽然文学境界不错,但有骂人的味道!因为“鸿”像飞鸟一样飞掉了,那还有什么福啊?这个同音字用得不好,一般人不察觉也就用下去了。
清净的福叫作清福,人生洪福容易享,但是清福却不然,没有智慧的人不敢享清福。人到了晚年,本来可以享这个清福了,但多数人反而觉得痛苦,因为一旦无事可管,他就活不下去了。有许多老朋友到了享清福的时候,他硬是享死了,他害怕那个寂寞,那还怎么活啊!所以我常告诉青年同学,一个人要先养成会享受寂寞,那你就差不多了,可以了解人生了,才能体会到人生更高远的境界,这才会看到其实是厌烦洪福的。
明朝有一个人,每天半夜跪在庭院里烧香拜天。拜天,是中国的宗教,反正佛在天上,神、关公、观世音都在天上。管它西天、东天、南天、北天,都是天,所以他拜天,最划得来,只要一炷香,每一个都拜到了。这人拜了三十年,非常诚恳,有一夜感动了一位天神,天神显灵,站在了他面前,通身发亮、放光。还好,他没有吓倒,这个天神说:“你日日夜里拜天,很诚恳,你要求什么快讲,我马上要走。”这个人想了一会儿,说:“我什么都不求,只想一辈子有饭吃,有衣服穿,不会穷,多几个钱可以一辈子游山玩水,没有病痛,无疾而终。”天神听了说:“哎哟,你求的这个,乃上界神仙之福;你求人世间的功名富贵,要官做得大,财发得多,都可以答应你,但是上界神仙之清福,我没法子给你。”
要说一个人一生不愁吃,不愁穿,有钱用,世界上好地方都逛遍,谁做得到?地位高了,忙得连听《金刚经》都没有时间,他哪里有这个清福呢?所以,清福最难。
(选自《金刚经说什么》)


第六章 修行的要义
我九十多岁了,还没找到一个真仙真佛
我发现大家有个错误观念,以为南怀瑾是个学佛打坐搞修道的人,想跟他学一点修身养性,如不能成仙成佛,也至少袪病延年。这个观念错了,不是这样一回事。
大家真的要学,就千万不要认为这一套是长生不老之学,什么健康长寿、成仙成佛,不要存这个希望。我活到九十多岁,一辈子都在找,也没有看到过仙佛。那么有没有这回事啊?有,但是找不到。
仙佛之道在哪里?
我的著作很多,大家要学修养身心,重点是两本书,请诸位听清楚,一本是《论语别裁》,讲圣贤做人、做事业的行为。书名叫作“别裁”,是我客气谦虚,也是诚恳真话。我不一定懂得中国圣人之道的传统,不过是把我所了解的解释出来,其中有许多解释与古人不同,有的地方推翻了古人,很大胆,因此叫作“别裁”,特别的个人心得。譬如一块好的布,裁缝把它一块一块裁剪了,重新兜拢做成衣服。我在序言里也讲到,我不是圣贤,只是我个人所了解的中国文化,做人做事是这样的。所以你不管学佛修道,先读懂了《论语别裁》,才知道什么叫修行。
现在有个流行的名称叫“粉丝”,据说我有很多粉丝。其实都是假的,他们自欺欺人,我也自欺欺人,他们连《论语别裁》都没有好好看过、好好研究过。因为我这一本书出来,之后外面讲 《论语》的多起来了,各个大学都开始讲《论语》,我也很高兴。
《论语》真正是讲圣贤做人做事的修养之道,也就是大成至圣先师孔子的内圣外王之道。孔子是中国的圣人,在印度讲就是佛菩萨,在外国就叫作先知,在道家叫作神仙。可是儒家传统只把大成至圣孔子看作一个人,不必加上神秘的外衣,他就是一个人。