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（选自《庄子諵譁》《孟子与公孙丑》《易经系传别讲》）
祸福无门，惟人自召
《易经·系辞传》中说：“吉凶者，贞胜者也。”
这里有个原则，不需要迷信，就是中国文化哲学的道理，认为天地间没有绝对的好事，也没有绝对的坏事。好坏事都在于人为，人在于心，所谓“贞胜者也”。贞的意思就是正，心正坏事也不坏了，心不正好事也不会好。
讲到这里，想到当年有位朋友，一表人才，相貌堂堂，才华出众，样样都好，就是太风流潇洒了。算命看相，都认为他会官至极品，命相都是第一流的，因此他也很自负。不过后来太过于风流潇洒，得了性病，甚至连眉毛也生疮烂掉了，变成了无眉的人。还有什么相？都破坏了，只好上山去了，最后不知所终。这就是我亲眼看到的，我们过去一班同学谈起这位老兄，都非常怀念，也非常惋惜。他的才华真高、真好，但结果是这样。
古人所说的中国文化的道理，不是什么菩萨、上帝在保佑你，也不是命中规定了不能变的。我们从小必读的课外读物——道家的《太上感应篇》中就说：“祸福无门，惟人自召。”祸福没有一个是命运规定不变的，就是看人自己的作为了。这个道理大家千万要注意。
生命中有一分不可知的奥秘，人人都想知道它，你只要在这方面指点他几句，他非上当不可。所以古代的帝王特别迷信，年号经常改，甚至有当了二十年皇帝，改了十几个年号的都有。这等于我们当年起名字，我本身就有七八个名字，年轻时很喜欢改名字，有本名、有小名、有谱名（家谱里边的名字），现在还保留了好几个，然后有号、有字、有别名，有各种各样的名字，就是为了“贞胜”。但“贞胜”不是迷信，因为宇宙之道是“贞观者也”。
《易经·系辞传》又讲到“寂然不动，感而遂通”。这也就是“道”“佛”的境界，是清净空寂，如如不动的。“感而遂通”这句话是说，只要你一动，他那边就有感应，一种力量的作用就出来了。
“不召而自来”，人生的祸福善恶之间，没有另外一个做主的，就是所谓的“无主宰”。祸与福是没有主宰的，也不是神祇。不是说吃了供养的猪头他就保佑你，没有供养的话，鬼就找你，那是空话。“祸福无门”，鬼神也做不了你的主，菩萨、上帝都做不了你的主，只有人自己的心念，所谓“惟人自召”，是你自己召的。所以我们人生一切的遭遇，严格地反省下来，痛苦、幸福、烦恼等，都是自己召来的。天道就是这样一个东西。
讲到宗教哲学，往往有人提出这样一个问题：宗教是讲是非善恶的，但是有人一辈子是好人，做好事，却遭遇的打击最多，痛苦也最大，连写《史记》的司马迁也曾有如此的怀疑。司马迁替李陵说公道话，反而受了重刑，痛苦一生。他在《伯夷叔齐列传》中说：所谓天道是真的吗？假的吗？我就不清楚了。社会上有许多好人一辈子痛苦，而那些坏蛋的生活却舒服得很，样样好，人越坏生活越好。
对于宗教，几乎所有人都提出这个问题，这个问题也确实很难解答。不过《金刚经》中曾解答说：假如这个人一生都做坏事，而一生还过得那么好，是因为前生福报尚未享完，前生的利息尚未用完；等到利息都用光了，本钱也收回了，下一生就会受恶报。不过，下一生又看不见！那很简单，一个人前生欠的账没有还完，所以今生倒霉受苦，先把账偿还，下一生就好了。
或有人说，这只能听听而已，前生及来生也都看不见嘛！关于这个疑问，只要从现实这一生去研究就会明白，“祸福无门，惟人自召”。老子讲“此两者或利或害”，很难定论，因为自己严格反省下来，就会发现遭到最大的打击就是最大的福报，如果没有招到最大的打击的话，大概命也不保了。当然人活着并不一定就好啊！活得太长久也很难过，虽然一般人认为长寿也是福气。
由这许多道理看来，才会懂得老子所说的“天网恢恢，疏而不失”的意义。它没有道理，没有主宰，没有标准，可是又有一个大原则、一个标准。这个道理，在任何宗教哲学上都是最深刻的一个道理。简单一句话说明，就是因果律，自己造的因，自己自然得这个果，谁都逃脱不了。
（选自《易经系传别讲》《老子他说》）
力和命是两种东西
关于人是否相信命运，也是个大问题。我们晓得很多人一提到命运，就认为是迷信，可是那些说命运是迷信的人，最为迷信。你告诉他，像你这样头脑那么清楚，那命运对你真没有办法。“嗯！差不多！”他已经中毒了。所以世界上最迷信的人是什么人啊？知识分子。越是讲这样迷信、那样迷信的人，他就是一个非常迷信的人，大家仔细观察那个心理就知道。
《列子》中有一篇《力命》，讲人生的两件事，一件是命运，另一件是力，代表了权力、势力。“力命”这两个字用得非常好，尤其这个“力”字，这就看出来中国文化是跟印度佛学文化相吻合的东方文化了，佛学后来将命运翻译为“业力”。
“命”，是中国文化里的一个代表性名词。这是一个代号，抽象的，并不是说你生下来的八字就固定了一生，而是说，命是前生的业力带来的。研究唯识就了解，所谓种子生现行，就是命运的道理。命运可不可以转变呢？可以转变，我们自己可以控制，一切唯心，心的转变就可以转变命运。但是这个转变非常困难，要莫大的善行功德才能够转变得了。
我经常说，我们大学里开哲学系、哲学研究所，只能说是学哲学的，没有出一个哲学家；等于你们都学过科学，并不是科学家，大家只是学一些科学、哲学的常识罢了。真正的大哲学家在什么地方？像我们看到乡下的老太太，真像大哲学家。据我所知，有人一个大字不认识，一辈子就守着一间破房子。你们大家心烦了还去看一场电影、到街上喝杯咖啡，她们也不知道咖啡是什么东西啊！她们一辈子就是在夕阳西下时，弄一条破板凳放在门口，看看田地上的草啦、看看下雨啦、看那个乌鸦回窝啦、看那个鸡咕咕叫啦、夜盲鸡找不到鸡窝啦……那比你们看电影、跳舞快乐多了。
问这些老太太：“为什么能够在这里过一辈子啊？”“哎呀！我命不好，这都是命啊！”她们很安详，人生再痛苦她们也没有什么烦恼，那是自己的命。“老太太，你这个孩子不对啦、不好啦！”“哎呀！命，我的命。”她们绝不自杀，你看她们有多好的哲学修养。倒是我们许多学了哲学的人，还有跳楼自杀的，再不然去跳海的，哲学都没学通，还不如乡下人。
我们年轻的时候，在西南边疆一带，那个山里头多穷苦啊！那真是“古道西风瘦马”。至于什么叫作“小桥流水人家”，哪里看到桥，哪里看到水啊！什么都没有，都是 “荒郊野岭人家”，可是那些住在小茅棚的人也过了一辈子。我经常骑马到那个地方，觉得骑在马上那个威风实在没有意思，如果我能够在这个地方修个茅棚住一生多好！可是我这一生到现在还做不到，这也是命，这就是命的道理。
力跟命是两种东西，力是个现实力量。譬如有名的《唐诗三百首》，里面有李商隐写诸葛亮的两句诗：“管乐有才原不忝，关张无命欲何如？”“管乐有才原不忝”，赞叹诸葛亮同管仲、乐毅一样。诸葛亮平生自比历史名人管仲、乐毅，诗人说这个不是假的。但是诸葛亮也没有大成功啊！帮了那个刘老板，占了四川一角，过了一二十年就完了。“关张无命欲何如？”关公、张飞没有封王之命，不过如此，这就是命。
“中路因循我所长，古来才命两相妨。劝君莫强安蛇足，一盏芳醪不得尝。”
这首诗是李商隐讲自己的，“中路因循我所长”，这是他的长处，事情做一半就算了，看看觉得后面没有什么结果，就算了。我的个性有点像他，所以经常引用他的诗。“古来才命两相妨”，有学问、有本事、有才能，但是没有这个命有什么办法呢？有人又没有学问、又没有本事、又没有能力，但是他有这个命。这两句是唐诗里的名言，是哲学思想的最高境界。所以我经常告诉青年同学，研究中国哲学的不通诗词，很多哲学的宝贝东西都错失了。
“劝君莫强安蛇足”，他说人生有时只需把握一点现实，得过且过，今天好就是了，明天就不需要考虑了。已经画好一条蛇，你再添个脚就不是蛇了。如果你自作聪明，在那个现实世界里添一点，“一盏芳醪不得尝”，分明一杯很美的酒，已经吃到嘴边，你想给它加一点点东西，完了！这一杯酒也喝不成了。这就是道家的思想，也是诗人的境界，也是中国的一种哲学思想。
（选自《列子臆说》）
无德而富贵，是人生最不幸的事
子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣！《易》曰：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。’言不胜其任也。”
《易经》曰：“鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。”这是鼎卦九四爻的爻辞。鼎折足是断了一只脚的鼎。“鼎”字原来是个图案，现在写成方块“鼎”字了。古代的鼎是家庭用的饭锅，唐代以前的大家族就是用鼎来煮饭的，《滕王阁序》中便有“钟鸣鼎食之家”的话。
这一爻的意思是说这个鼎断了一只脚，一锅热饭翻出来了，一翻翻到脸上，难看极了，饭也倒在地上，吃不成了。如果你卜卦卜到这一爻，做生意，做事，可以说是一塌糊涂。虽然不致坐牢，但可能会变成过街老鼠！
子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣！”“德薄而位尊”这句话的意思是，自己的道德与学问不够，但位置很高。等于做生意，找个笨蛋来当总经理，尤其现在的人做生意，叫自己的太太当董事长，支票由太太签名，出了事太太去坐牢。太太们又不懂“德薄而位尊”的道理，自己分明是在家里做饭的人，现在却挂上了董事长名衔，当然非倒霉不可。
“知小而谋大”，自己又没有智慧，做官想越大越好，生意赚钱越多越好，或者想买个小岛当国王，自己智慧又不够，计划倒是大得很，人小鬼大。
“力小而任重”，五斤放在肩膀上还背不动，坐飞机连手提行李还要用轮子拖，却自以为千斤大力士，那不是吹牛吗？
有一次跟何敬公和一些教授去日本，偏偏碰到日本的火车出轨，大家只好下火车步行。距离住宿处比台北后火车站经过天桥到前站还要远一倍。大家说怎么办？我说走呀，但找不到红帽子提行李，我说自己拿嘛！大家都发愁怎么拿得动，我说：“我有两个皮箱，再给我一个、三个。你们两个人抬一个总可以吧？”他们说：“看你穿着长袍，个子那么小，怎么能拿动三个大皮箱？”我说：“试试看，我好多年已经没有练过啦。”
于是肩上扛一个，两手提两个，走了一段，我心里有数，外面看似若无其事，里边已经满身大汗了。大家看了说：“原来你真有武功呀！”我说我也没有那么大的力气。他们说：“那是怎么回事？你还那么从容！”我说：“你们说我是学佛的嘛！如果我不表示一点从容，那佛学到哪里去了？”其实我都累得快没命了，里边衣服也都湿透了，只是他们不知道而已。走到半路，我已经快顶不住了，两个人抬一个箱子的，还在半路歇了两三次，我早就到了目的地。他们说：“你一定有功夫。”我说：“什么功夫也没有，我要是跟你们一样，歇歇走走，一个也拿不起来了。”
这是真话，那时候我就是“力小任重”，差点出了洋相，所以人不要不自量力。自己力量不够，偏要挑一个大责任，等于太太们当了董事长一样，以为生意好做，最后当了代罪的羔羊。
由此我们知道，有三个基本的错误是不能犯的：一个是“德薄而位尊”，道德、学问都不行，大家来恭维你，尤是出家人，小小的年纪出了家，人家看到你便拜，那真是可怕得很！你以为头发刮了就得道了吗？不是那么回事。另外两个是“知小而谋大，力小而任重”。如果犯了这三大戒，“鲜不及矣”，一定倒大霉，很少有例外的。所以孔子说“覆公 ”，一锅饭倒了吃不成了，还把自己弄得满身起泡。
这个现象就是“不胜其任也”。自己要有自知之明，我能不能挑动这副担子，负不负得起这个责任，自己先要称量一下自己。
《汉书·景十三王传》中还有一句话：“亡德而富贵谓之不幸。”人生没有建立自己的品德行为，而得了富贵，这是最不幸的。这里我要补充一下，过年的时候，门口贴的对子“五福临门”是哪五福呢？五福（寿、富、康宁、攸好德、考终命）里面没有“贵”哦！官做得大，不一定算是有福哦！五福里头有“富”；中国话“富贵”常连在一起，富了就贵了。“贫贱”连在一起，穷了地位就低了。这里告诉你，无德而富贵，是人生最不幸的事情。
（选自《易经系传别讲》《南怀瑾讲演录：2004—2006》）
人生的四种障碍，四种惧怕
杨朱曰：“生民之不得休息，为四事故：一为寿，二为名，三为位，四为货。有此四者，畏鬼，畏人，畏威，畏刑：此谓之遁人也。可杀可活，制命在外。不逆命，何羨寿？不矜贵，何羡名？不要势，何羡位？不贪富，何羡货？此之谓顺民也。天下无对，制命在内。故语有之曰：‘人不婚宦，情欲失半；人不衣食，君臣道息。’”
——《列子》
道家的杨朱说，人生有四件事情使我们不得休息，一为寿，二为名，三为位，四为货，这是人生的四大障碍。
第一，人想长寿。正统的道家——老、庄、列子等，并不主张延长寿命，但也不反对你活得长，要听其自然。可是人不懂这个道理，为了活得长久，非常辛苦。
第二，为了虚名。杨朱专门分析过名是假的，不要受它的骗。
第三，为了地位。
第四，为了钱。这个“货”是代表物质享受。
人要集齐了这四种障碍，就又怕人，又怕鬼，又怕权威，又怕法律，因此“可杀可活，制命在外”，自己活着的生命不得真正的自由，操纵在别人手里，人家要杀就杀，要你活你就活。尤其帝王时代，“学成文武艺，货与帝王家”，不管你学文学武，卖给皇帝，考取了官位，升官发财，然后就是控制你的一切，富贵功名，要杀要活，都在一人之手，帝王的话就是法律。