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（选自《论语别裁》《易经系传别讲》）
会用钱比会挣钱还难
人，活着只有两件事最难办，如孔子说的，“饮食男女，人之大欲存焉”。佛家、道家、儒家都讲这个问题，人生两个大欲望，一个是吃东西，一个是男女关系。
那么人生的目标，有钱就为了饮食男女吗？这要搞清楚了。古人有一首诗，我把它改了改，不是我有意改的，改了使大家比较容易理解：“世事循环望九州，前人财产后人收。后人收得休欢喜，更有收人在后头。”
“世事循环望九州”，世间的事情就是轮回的，都是回转，跟圆圈一样循环的。“前人财产后人收”，前人发了财，钱财永远是你的吗？不会的，会到别人的手上去。后人有了财产你也不要高兴，更有后面人在等着接收你的。这几十年来的商业行为，由倒爷的社会开始，到现在乃至发大财的，仔细研究研究，多少人起高楼，多少人楼塌了！我看了几十年，看得太多了，不管官做得多么大，财发得多么厉害，最后都没有了。
世界上所有的财富，在哲学的道理上来讲，是“非你之所有，只属你所用”而已。从出世法的观念来讲，刚生下来的孩子，手都是握着的、抓着的。你们生过孩子的人都注意啊！如果手不那么握着是不健康的。婴儿躺在那里，两脚是不断乱蹬的，好像在拼命向前跑。这样跑啊抓呀，到什么时候放呢？殡仪馆的时候放了。
人就这样，就是不明白财富功名，连同身体、生命，都非你之所有，只属于你所用，这个原则先要把握住。懂了这个道理，就要好好安排自己的财富，考虑如何对人类做贡献。有人说他也做了贡献，搞了基金会，给很多地方也捐了钱。你是为了逃税，还是为了求名啊？如果有逃税或者求名的夹带心理，这个好事就不纯粹了，大有沽名钓誉的成分。
我常常说，大家只学西方的经济学，但很少学中国的经济学，更没有研究过释迦牟尼佛的经济学。如果大家懂了释迦牟尼佛的经济学，就真懂得经济了。释迦牟尼佛说，财富是靠不住的，不属于你，只是给你所用，不是你所有。任何人赚的钱，第一是官府要收税，第二是有盗贼要抢你或骗你。佛经上是王贼并称的，皇帝是合法的盗贼，盗贼是不合法的皇帝，所以赚的钱先要扣掉王贼这一份；万一碰上个水灾、火灾又扣掉一份；还要花在父母儿女、六亲眷属、朋友等身上一份；再一份花在健康、疾病上，相对最后一份可以自由做主的，也只有使用权，没有所有权。
我说他的经济学最高了，其实那五分之一也要自己真正用了，而且用对了，才是有效的。
依我的经验，人生永远感觉缺一个房间，身上永远感觉缺一块钱，所以一般人的欲望是不会满足的。
我常常问人，你发财为了什么？以中国文化来讲，任何一个人发了财，要注意一件事，“一家温饱千家怨”。一个人发财，或者一个公司发财，很多老百姓会怨恨的；至少是“侧目而视之”，眼睛歪着看，格老子怎么会发？这个公司发到那么大啊，我们怎么办？
发了财以后，钱究竟做什么用？一般人到中年以后，手头的钱会多些，但钱越多痛苦越大。事业很兴旺的，烦恼也是越来越多。我以前有一个身为银行家的朋友，他告诉我他家上代的一个故事。有个人发了财，每天晚上自己打算盘，哗啦哗啦，打到夜里。过了三更，差不多一两点钟还没睡觉，他太太陪在旁边。以前的老规矩，老爷没有睡，太太一定要陪着在旁边缝针线，等着他要茶要水。有一天，隔壁墙外面，一个穷人挨着这个高墙搭了一个棚子。两个年轻夫妇做豆腐卖，凌晨三四点就起来，两人一边有说有笑又唱歌，一边磨豆腐。这个康家的老前辈，两三点钟还没有休息，还在打算盘看账。这个太太就讲话了：“哎呀，老爷，早一点休息啦，你看我们还不如墙外面那两口子，多快乐啊！”
老前辈一听：“这样啊！我马上叫他不快乐。”这个太太吓死了：“老爷，你不要害人喔。”他说：“我不害人。”就进里头拿一块银元宝出来，叫太太：“你跟我来，跟我来，到墙边上站着。”邻居那个茅草棚搭在他家的高墙下面，他把这一块银子“咚”的一声，丢过去了。
银子一丢过去，两夫妻正在磨豆腐，听到那个声音，说什么东西啊？一看，哎哟，元宝来了！发财了！上天赐给我们，怎么办？两个人不磨豆腐了，也不唱歌了，没有声音了。三天以后，一点影子都没有了。这个康老先生就告诉太太：“你看，我叫他们不快乐就不快乐。”
这个故事的意义，我想大家也差不多知道了。
很多人的经济学是书本上学来的，没有用，我的经济学是实践来的。我做过生意，赚过大钱，这还不作数，我还垮过三次，垮得光光的，当衣服吃饭。我感觉，懂了这个才懂得经济学，才懂得做生意。你光有赚钱的经验，没有垮台讨饭的经验，那你懂个啥的经济学啊！不行的。
赚钱不难，用钱比赚钱更难。有个学佛的朋友跟我说，要做功德做好事。我说你不要吹了，我现在给你港币十万，你今天晚上到香港街上做一件好事回来，我给你磕头。要做好事不容易啊！你不能到卡拉OK找个女朋友，一下送了十万，那不是好事，那十万还不够呢！还要两百万呢！
做好事，还要有福报，有福气给你碰到这个机会，你才能够做啊！花一块钱可以救人命，这才是做好事。至于上庙子去，这里送个一万，那里送个两万，到处烧香磕头，这个是骗自己嘛！这个哪是做什么好事啊？这是做生意嘛！你看老太婆到庙子里拜菩萨，三块钱买一把香、买两根香蕉，菩萨面前拜个半天，要菩萨保佑她全家平安、发财，她的儿子大学考取留学，回来要发大财……然后，烧完了香，香蕉还带回去给自己孩子吃。要求的那么多！这些人上庙子都是做好事吗？都是做生意！这个不是做好事。真做好事，不是那么容易做的。
有一次，我在苏州跟许多同学一起吃饭，吃完以后，菜太多了，我还是老规矩，对他们说：“好可惜噢！你们叫那么多，太浪费，包起来带走。”有个年轻同学说：“我们在街上看见苏州的叫花子好多啊，我们送去。”我说：“今天晚上这一包剩菜你们要能送掉，我南字不姓，改姓北了。”结果他们不信，到了街上一个叫花子都没有。我说：“这些都是职业叫花子，他们早回去休息了，已经发了财去休息了，他还跟你要剩菜剩饭吗？”结果真送不掉。然后他们走到一个转弯的地方，有三个人在一个屋檐口睡觉，盖一条被子。这个同学高兴了，总算找到了。我说：“人家睡了，不要去叫醒，他们不会要的啦。”结果，这一位女同学不相信，去叫醒，有一个人起来拿了，说声“谢谢”又躺下去了。我说：“你走了以后，他还骂你笨蛋，这些人不是讨饭的，都是外地来打工的，你看他拉开被子起来，一身西装，他一边谢谢，一边心里想：你把我当穷人看！他不骂你才怪呢。”
赚钱难，聚财难。但是用钱更难，散财更不易。能够赚钱聚财，又能够善于用钱和散财的，必然是人中豪杰，不是一般常人所能及的。
孟子说：“诸侯之宝三，土地、人民、政事。宝珠玉者，殃必及身。”这是孟子提的一个政治大原则。一个国家的领导人，如果是政治家，所领导的就是 “土地，人民，政事”三宝，这三种是真正的宝。
如果一个国家的领袖，重视珍惜的是珠玉奇珍的话，灾难一定会很快光临他。古今中外皆有这种事实，应验在帝王身上的很多，最著名的是明末的崇祯皇帝，就是李自成打进北京城后，在煤山上吊的那个皇帝。实际上，他是一个好皇帝，品德也很好，就是有一个毛病，手撒不开，财货要抓在手里。流寇作乱，要筹饷用兵，他一直说没有钱，拼命向民间增加赋税。管理财政的大臣向他报告，不能再加税赋，老百姓已经没有能力负担了，建议他用皇室内库的钱。他还是不允许，说这是不能动用的。等他吊死在煤山以后，流寇打开内库，里面多的是黄金、白银、财宝，供给一百万部队的军用都足够。这就是“宝珠玉者，殃必及身”。
青年人要注意一点，如果想做一番事业，应该知道“财聚人散”的道理——钞票都到你口袋里，社会的人际关系就少了，没有“真朋友”了；“财散则人聚”，孟尝君就是这样，钞票撒得开，解决了别人的困难，自己的钱当然没有了，但是朋友多，人际关系多，有了苦难，则有朋友帮忙。
孟子虽然说的是政治原则，用之于人生，也是一样的。尽管在有形的财富方面，上无片瓦，下无立锥，然而还是有无形的财富土地，以及自己的学问、思想、人品、真理等。人生的立场站稳就有“土地”了；有了人格，就有同道的朋友，那就是“人民”；然后有了合乎道德的标准行为，就是 “政事”。国家如此，个人也一样，“土地、人民、政事”，这三件是大宝，如果只重钞票，当然“殃必及身”。
（选自《廿一世纪初的前言后语》《漫谈中国文化》《南怀瑾讲演录：2004—2006》《孟子与尽心篇》）
不动心，才能干大事
昨天一个朋友来看我，说他看到我的《孟子·尽心》那篇文章，连着看了三遍，感慨很多。他说：“你的看法我很赞成，这样来讲对极啦！从前有些人讲不动心，好像是要把心压着不让它动，那是不对的。不动心是要能做到临事不动心，才是真不动心。”
事实上，到了利害关头，这个事业可做不可做，很难下决心。真正的定力，是要在这个时候能不动心，如果能够做到，那么打坐那个不动心，在佛学上讲已是小乘之道，不算什么了。要知道处世之间，危险与安乐，不动心非常难，难得很。
另外一个现象，一般而言，大家看活人的文章，不如看死人的文章来得有兴趣。这也是《易经》的道理，“人情重死而轻生，重远而轻近”，远来的和尚好念经，那是必然的。曹丕在他的文章里，就提到“常人贵远贱近，向声背实”这两句话。譬如最近美国一个学禅的来了，他原本在美国名气就很大，但经我们把他一捧，“美国的禅宗大师来弘道啦”，中山堂便有千把人来躬逢其盛。如果要我去讲，不会有两百人来听的。要是我到外国去，那就又不同啦！所以要做事业，人情的道理大家要懂，如果这个道理不懂，就不要谈事业。
前面说过，人情多半是“重远而轻近，重古而轻今”。古人总归是好的，现在我不行，死了以后我就吃香了。像拿破仑啊、楚霸王啊，死了以后就有人崇拜。所以大家要了解人情及群众的心理。人情是什么呢？除了饮食男女之外，权力欲也是很大的，不仅是想当领袖的人才有，权力欲人人都有。男的想领导女的，女的想领导男的，外边不能领导，回家关起门来当皇帝。先生回家了对太太说：“倒杯茶来！”太太呢？“鞋子太乱了，老公请你摆一摆……”这就是权力欲，人都喜欢指挥人，要想人没有权力欲，那就要学佛家啦！到了佛家“无我”的境界就差不多了。
一个人只要有“我”，便都想指挥人，都想控制人，只要“我”在，就希望你听我的。这个里边就要称量称量你的“我”有多大，盖不盖得住？如果你的“我”像小蛋糕一样大，那趁早算啦！盖不住的！这个道理就很妙了。所以权力欲要控制，不仅当领袖的人要控制自己的权力欲，人人都要控制自己的权力欲。因为人有“我”的观念，“我”的喜恶，所以有这个潜意识的权力欲。权力欲的倾向，就是喜欢大家“听我的意见”“我的衣服漂亮不漂亮？”“哎哟！你的衣服真好、真合身。”这就是权力欲，希望你恭维我一下。要想没有这一种心理，非到达佛家“无我”的境界不行。
佛家的话——“欲除烦恼须无我”，要到无我的境界，才没有烦恼；“各有前因莫羡人”，那是一种出世的思想。真正想做一番治世、入世的事业，没有出世的修养，便不能产生入世的功业。历史上真正成功的人很少，多数是失败的。做事业的人若真想成功，千万要有出世的精神。所以说，“欲除烦恼须无我，各有前因莫羡人”。人到了这个境界，或许可以说权力欲比较淡。
（选自《易经系传别讲》）
成败都经过，才能有大成就
昨天有位山东老朋友跟我讲笑话，谈到山东的孔孟文化，他说一个人要把好事、坏事全弄懂了，才能够通达。这话不错。做人就是要通达，通达人性、通达人情，才能够谈学问、谈治事。
人生的道理，太得意的时候碰到一点倒霉挫折，如果你懂得《易经》，反而应该是好运气。假设一个人永远在好运中，这个人就完了，他永远没有大的出息。所以小小地惩罚他，便不会做大的坏事，这反而是小人的福气。一个人没有倒过霉，便永远没有出息。
一个领导人，像有些帝王，把自己最心爱的大臣一下子革职，不让他干了，或者把宰相一下子派去当县长，或者当乡、镇长，就是这个道理。这些都是高明的帝王，希望部下将来能有更大的担待。这就是“小惩而大诫，此小人之福也”的道理。
孔子怎么悟到这个道理的呢？断了脚趾学个乖，是孔夫子的因果观。他看到了噬嗑卦初九爻的爻辞，这个爻辞是“屦校、灭趾、无咎”，孔子说“此之谓也”，这一爻就是这个道理。
“屦校”就是我们过去穿的木拖板。中国古人不穿鞋子，是穿木屐的。木屐外面加个边就叫“屦校”，“灭趾”是穿着木屐走路，脚歪了一下，把脚指头碰伤、碰断的意思。
卜到这一卦，要去做生意会倒霉、会赔本。不过没有关系，伤一个小脚指头而已。虽然有些不顺，但还是小灾。噬嗑卦一路都是凶卦。初九爻是无咎，没有毛病，但人已经伤了，脚指头也断了，怎么还说是无咎呢？无咎不算是很坏的运气，还算是不错的。
由此，孔子悟到了人生的道理，虽然指头伤了，但这是小伤呀！不然这个人走路永远不注意、不小心。如果跌倒，或者中风了，变成半身不遂，那麻烦就大啦，就更糟啦！所以说“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩”就是这个道理。这是孔子解释这一卦初九爻的爻辞，所引申出来的人生哲理。