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千古以来，许多人把老子归到谋略学的主流，认为老子的谋略学是阴谋之术。于是，一说到老庄，就联想到谋略；一说到谋略，就联想到阴险的学问。在读书的知识分子中，对于一个滑头滑脑、遇事不负责任，或模棱两可，善于运用拖、推、拉，或工于心计，惯用权谋，以及阴险、圆滑之人，也很容易加以一个评语——这是黄老。到了宋代，更惨了，宋儒理学家们尽管暗中吸收了老子的学术思想，以充实其内容，但一提佛、道，就两面并斥，甚之，将老子陷害为阴谋权术的教唆者。
这种观念，错误得很严重。
那么，这个道理何在？冤枉又何来呢？因为老子说过，“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固举之；将欲取之，必固与之。是谓‘微明’”。于是，自老子以后的纵横家者流，阳言道义，阴奉老子的这种原则，用于权诈捭阖，作为君道政治上谋略的运用；兵家者流，更是通用如此原则，而适用于战略与战术的实施。春秋战国以后，王道衰歇，霸术大行，《国语》《战国策》所记载的钩距之术与后世所谓《长短经》的理论，都适用这种法则。所以一般人便在无形中综合纵横家、兵家等权诈的坏处，一概归于老子的罪名中。
其实，老子所说的这些话，是指出宇宙物理与人事必然法则的因果律，告诉人们“天道好还”“反者，道之动；弱者，道之用”的原理，如果不从自然的道德去做，而只以权诈争夺为事，最后终归失败。
老子是主张用阴、用柔，但是不要忘记，他和我们固有的文化、远古的源流——阴阳五行与《易经》诸子等系统是同一个来源。阴与阳，是一体两面，只是在用的层面有正反面的不同而已。无论用阴用阳，都要活用。换言之，要用活的，不用死的。所谓用阴柔，即不用刚强，不是勉强而为。一件事物的成就，是顺势而来。因此亦可以说，老子是用顺道，不用相反的逆道。过去以文字表达意义的方法，常用阴字来表达顺道，例如《周易》的坤卦就代表阴的顺道。
从历史上看，如道家出身的陈平，他帮助刘邦奠定汉朝四百年基业，刘邦有六次关系到成败的决策，都是用陈平的主意而获致成功的。但是历史记载，陈平自己说：“我多阴谋，道家之所禁，其无后乎？”他断定自己将没有后代，至少后代的富贵不会久。后来果然如此，据汉代史书记载，陈平的后人到孙子这一代，所谓功名富贵，一切而斩，就此断了，他的曾孙陈掌，以卫氏亲贵戚，要求续封而不可得。从此一史实可以说明，道家并不专主阴谋，以为道家是阴谋家，尤其误会老庄思想是阴谋之学，是一种最大的错误观念。
《老子》《庄子》《列子》是道家的基本三经，它们都属于诸子百家之言，也就是“子书”。中国的子书，诸子百家之学，内容丰富，启发我们的智慧是很多方面的。要知道，孔子、孟子不过都是诸子百家里的一子，就是一家之言，只能说等于五个指头里的大指头，用得比较多，有力气。事实上，政治的一切应用是杂家，不能拿孔孟来代表全部的中华文化。
三经之中，《庄子》《列子》的思想更能代表道家，与一切政治、军事都有关系，与真正的谋略学更有绝对的关系。
《庄子》分《内篇》《外篇》和《杂篇》。学者们的考据，《内篇》真正是庄子写的，《外篇》跟《杂篇》是后世加上的，靠不住。但是大家不要忘记，对中国文化影响最大的是《外篇》。做皇帝的帝王之术，军事上的用兵之道等，真正能够运用到《庄子》的，历代每一个大政治家，乃至聪明的帝王、聪明的人物，都受了《外篇》的影响，可以说《外篇》是所有谋略学的始祖。只是大家都不说穿，把所有的罪过，一律向老子头上一套。
一般人之不大肯讲授《庄子》，和不愿意讲授《长短经》一样，学的人如果观念弄错了，就可能学得很坏。本身是教人走正路，可是揭开了反的一面给人知道，如现代李宗吾的“厚黑学”，目的是教人不要厚脸皮，不要黑良心，殊不知看了厚黑学的人，却学会了厚黑，变成了厚黑之人，那就很糟了。
列子名叫列御寇，以道家的传承来说，老子的道传给关尹子，关尹子传给壶子，壶子传给列子，列子以后是庄子，不过有些说法也不同。《列子》现在留下来的一共八篇。学术界认为这本书根本不是列子所作，而是魏晋人所伪造的。是谁的著作呢？并不知道。我们现在不讲考据，不管作者编者是谁，《列子》的内容很重要，这才是重点。
道家的哲学，《列子》达到了顶巅。可以说，《列子》传给我们的道，是形而下的入世之道，做人做事之道，也就是正统谋略，正统里的正统，谋略里的谋略。
它的文章很容易懂，进一步有好几个转折，先讲哲学的大原则，下面引用许多故事，每个故事所包括的意义都是既深且远，往往一段一段的故事摆在那里，每个故事好像都是独立的，其实都是从上面连续下来的，兜起来则是一篇完整的文章，是一个系列。《列子》只告诉我们故事，不做结论，这就是道家的哲学。因为结论在读者自身，每人应该有多方面的看法，可以做多方面的结论。读古书可以启发人的智慧，因为容许我们有多方面的思想。
（选自《列子臆说》《历史的经验》《老子他说》《庄子諵譁》）
第一章 先树原则，再立目标
同样的本事，为何别人成功，你就失败
《列子》记载了一个求学的故事。鲁国姓施的人家有两个儿子，一个学问好，一个军事好。学问好的这个跑到齐国去，齐王接纳了他，派他做皇室公子的老师。懂军事的这个去楚国献策谋，楚王很欣赏，任他军中的要职。这二人又有官位，待遇又高，十分圆满。
施家的邻居孟家也有两个儿子，所学的与施家一样，但孟家颇穷，看到施家二子都发达了，就很羡慕，于是到施家请教，如何才能进取得到富贵。施家二子把求职的方法和过程老老实实地告诉了孟家弟兄。
孟家一个儿子立刻跑到秦国，向秦王讲述他的高见，仁义如何，道德如何，都很正确高尚。秦王听了却说，目下各国都在争霸，主要的任务都在军事兵力以及粮食方面，如果我们只讲仁义，那会招致灭亡的。秦王讨厌孟氏子的建议，心中十分不快，把他宫刑之后才放走。
孟家另一个儿子到卫国献策，他大概有军事专才，但是卫王说，我卫国是小国，在大国的夹缝中生存，对于大国我们是小心奉承的，对小国则是安抚的，为的就是求得平安无事。在两个大国之间生存，要建立自卫军队都不行，连警察的权力都不能加强，会被大国怀疑的，你老兄这一套，不是要我快点亡国吗？卫侯心想，这个家伙思想非常好，是个大将之才，我现在不听他的意见，让他随便走掉，到了别的国家，将来得志还不是来打我这个小国吗？于是就把他两只脚砍掉，变成残废人放回去。
这两弟兄遭遇那么惨，那么倒霉地回来，不但没有找到工作，还变成残废。所以孟家父子捶胸大哭，到施家门口叫，你害了我们，教得不对。
这个故事很妙吧！同样的家庭身世，同样的环境里出来，学同样的东西，人家干得这样好，这两弟兄却那么倒霉。这里头又产生一个现象，自己不成功就埋怨别人，可见人生怨天尤人是很平常的现象，觉得自己本事很大，都怪别人不对。
那么施家的人一听，头脑就比孟氏好。他说，你啊！真是不懂，时间不对，得不到机会；有同样的本事，眼光不对，机会也把握不住，只能怪你运气不好。注意哦！人生一切的境界，天下大事，都是一样，时间、空间都是条件，机会来了要知道把握，机会过了，你在后面赶，那没有不失败的，当然把握得不对也不成功。你们家两个弟兄，所学的与我们一样，我们成功了，你们失败，什么道理呢？就是不晓得把握时间，对环境、机运不了解。譬如大家在学生时代都晓得电脑的发展好，也有人学会了电脑找不到工作的，什么原因？要自己反省。如果跑到乡下去，见人正拿着锄头挖地，你告诉那些人我是学电脑的，来帮你好不好？他一定不要，因为不合时宜，这就是“失时者也”。不是赶时髦就一定成功，并不是说你的学问不对，是你用的时间不对，机运错了嘛！
最重要的还不止此，施家人接着说：“且天下理无常是，事无常非。”天下是非是没有一定的，某一种原则、道理，某一件事，过去非常重视的，现在可能无用，已经落伍。但是，你也不要认为你学的东西落伍。“今之所弃，后或用之。”孔子也讲过“古之学者为己，今之学者为人”，古人是为自己而求学问，我的兴趣所在，我必须要努力才有成果，当父母的不要勉强他。你不要认为这个孩子学了这个，三千块钱一月的工作也找不到，说不定二十年以后，给他几万块钱还不干呢！走运了，那个时候和现在所抛弃的，将来也许有大用，这个很难讲。我常说学医的人，现在未必就那么前途无量。时代不同，所以为了要发财去学医，错了；要救世救人去学医，对了。
（选自《列子臆说》）
持身是成事的前提
子列子学于壶丘子林。壶丘子林曰：“子知持后，则可言持身矣。”列子曰：“愿闻持后。”曰：“顾若影，则知之。”列子顾而观影：形枉则影曲，形直则影正。然则枉直随形而不在影，屈申任物而不在我。此之谓持后而处先。
——《列子》
壶丘子林是列子的老师，道家的一个高士。他告诉列子一个原则，“子知持后，则可言持身矣”。“持身”就是如何保持身心，如何建立和爱惜你的生命，同时也有第三个意义，就是“立身处世”，一个人活在世界上，如何站起来，在社会上有所建树。不管你学问的成就如何，官做到多大，财发到多少，一切功名富贵都不是事业，那只是职业问题。
什么叫作事业呢？孔子在《易经·系传》里下的定义，“举而措之天下之民，谓之事业”。一个人一生的作为，能够影响社会国家天下，这个叫事业。至于上当皇帝，下做乞丐，只是职业不同。我们常把职业跟事业两个观念混淆了，问你做什么事业，实际上是问做什么职业。有事业的人才叫作站起来的人，叫作“立身”，顶天立地，站在天地之间，不冤枉做一个人。“处世”就是怎么活得有价值，活得很合适，受人的重视爱护。“立身处世”就包含了《列子》的“持身”观念。
壶丘子林告诉列子“知持后”这句话，真正的意思是告诉他，一个人讲一句话，做一件事，都要晓得后果。譬如买股票，也许赚大钱，也许蚀本，后果是非好坏，事先已经很清楚，这叫作知道“持后”。有这样高度智慧的人，才可以言“持身”，才懂得人生，然后就可以了解“立身处世”了。
壶丘子林说，你回头看看你的影子就知道什么是“持后”，这是很好的教育法。一个名词或一个高深的哲理，不须讲理论，回头看看影子就知道了。所谓“形”就是身体，“枉”是弯起来，形体一弯，影子也弯，枉跟曲是同一意义，用法不同。身体站直了，影子也正了，影子跟着身体走，本身没有作用。“屈”是弯下来，“申”就是伸直，“任物”是跟着物质体而变化，做不了主。懂了这个道理才懂得“持后”之后“而处先”，这个结论引出道家祖师爷老子“后其身而身先”的思想。道家认为人毕竟是自私的，不自私不叫作人，不过人要完全自私，必须先要大公。做领袖的人、带兵的人乃至当家长、班长都要懂“后其身而身先”，利益先给别人，自己放在后面，最后的成功才会是你的。如果碰到利益、机会，自己先抓，最后不但失败，恐怕这一条命也会丢掉。所以，危险事自己先冲锋，尤其一个好的带兵官，什么艰苦都是自己来，你一上前，后面就统统跟着上，如果你叫别人去打，自己向后面倒退，你就完了。
这个思想观念在我们文化里，也有范仲淹的千古名言“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，表示应该如此立志，才是知识分子的气度。自己挑起天下一切痛苦，眼光远大，帮助社会国家，天下安定了，大家都得到安乐，然后自己才敢求安乐。
一个人做一件事、讲一句话，就像是自己的第二生命，因为大家都看到他的影像了。事情做错了，中国的社会习惯，不大喜欢当面说穿，背后一定批评，这就是你的影子。所以我们做任何事都要顾到后影如何，所谓历史上万世留名，名就是个影子，这个影子究竟好不好，在你做的时候就先要考虑，这也就是“持身”。
所谓“枉直随形而不在影”也告诉我们，人生想要完成一件了不起的事业，暂时别管一切难堪与批评，因为一般人只看最后的结果。譬如要建一个伟大的建筑，必先破坏很多东西，当时一定遭遇许多困难，万人唾骂；等到建筑完成，大家说你很伟大，尤其后来人会说我们祖先多伟大。所以我们晓得，做一件大事，立一件大功，所遭遇的这些都是影子，如果要顾全影子的弯曲，就不能做事，从生下来就躺在床上睡觉，睡到殡仪馆为止，那绝不会遭遇做事的痛苦。
人们对你的批评阻碍，长官及父母对你的不了解，当时的确是委屈，但是人要有独立人格，要建立非常之事功，就要记住“屈申任物而不在我”，外面的环境是外物，我始终要独立而不遗，顶天立地站住。壶子说，懂了这个道理，知道“持后”，了解“后其身而身先”的道理，才可以建立一个事功，做一番事业。
（选自《列子臆说》）
要自重不要自尊
我们人之所以有文化，尤其是中国文化，就是要扶助弱小，看到可怜的就要帮助，这是仁爱慈悲，是人文文化的真谛。以《列子》看来，“胜者为制”那是禽兽哲学。日本人翻译叫“达尔文”，我常常想，要翻成“达尔昏”才对，昏头昏脑，没有搞清楚。的确宇宙间是弱肉强食，不但动物如此，植物世界也是这样，整个宇宙所有生物都是以强凌弱。但是人类文化教育我们对待弱者更要爱护、保护，使他生存，这是人文文化同禽兽文化不同的地方。
“人不尊己，则危辱及之矣。”一个人活在社会世界上，不受人尊重是危险的，也会遭致耻辱。人要能够牺牲自我，帮助别人，爱护别人，更要帮助危难中人，才能得到别人的尊敬。所以得来不易，代价也不小。拿佛家讲就是慈悲，儒家来讲就是仁义。