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一个“以法治国”，就把儒家和道家统一起来了，即“无为而有序”。同时，也把儒家和墨家统一起来了，即“有序而平等”。
【十七】
国家和社会之所以有问题，归根结底还是人心和人性出了问题。所以，要“救世”，就得先“救人”；而要“救人”，又得先“救心”。
【十八】
在韩非这种沉甸甸的冷峻面前，孔子的厚道，墨子的执着，庄子的浪漫，几乎一下子就失去了分量，变得单薄、空洞、苍白无力，甚至滑稽可笑。这就是真实的力量。
讲功利，讲实惠，承认趋利避害的合理性，是墨家和法家的共同之处。不同的是，墨子以利害说道德，韩非以利害说制度。
只有“良法”，没有“好人”，天下还是不能太平。
俗话说，不怕贼偷，就怕贼惦记。想，有时候比“做”还恐怖。
孔子的道德主张，连自己的学生都治不了，还能治国？
道德虽然不能治国，却可以育人；法制虽然不能育人，却可以治国。一个国家，如果法制既健全，社会又道德，岂能不长治久安？
【十九】
消极决不意味着不好。相反，消极的仁（恕）比积极的仁（忠）更重要。
己之甚欲，也勿施于人。这才是完全、彻底也更重要的“恕”。
既然大多数人都不可能只做好事，不做坏事，那我们凭什么判断他是好人还是坏人呢？孟子认为，就看他有没有“不忍之心”。
【二十】
仁是境界的追求，义是行为的准则。
义，是一把刀剑，而且是双刃剑。对别人，也对自己；杀坏人，也可能伤好人。
讲“忠义”，往往不问是非；讲“侠义”，往往不守法制。
人类之所以要有道德，要有正义，归根结底是为了人的幸福，而且是每个人、所有人、一切人的幸福。因此，但凡违反人性的，便一定都是“伪道德”。
正义有如真理，并不一定就掌握在谁手里，任何人都没有“专利权”和“独占权”。
真理与真理，正义与正义，有时候也是会冲突的。
【二十一】
真实而自由地活着，是每个生命体同等拥有的权利，任何人都没有权力去剥夺，也没有资格去嘲笑。
万事万物，都是平等的；思想言论，也是平等的。谁也不比谁高贵，谁也不比谁高明。
任何人都不能以己之长笑人之短，不能以一种自由嘲笑另一种自由，以一种真实嘲笑另一种真实。
只要主张真实和自由，就一定会主张宽容。因为没有宽容，就没有自由。
以理杀人，用道德杀人，并不比用刀子杀人温柔。所谓“拿起笔，做刀枪”，除非是面对强权，否则是很恐怖的。
【二十二】
墨家关注社会，留下了社会理想，这就是平等、互利、博爱；道家关注人生，留下了人生追求，这就是真实、自由、宽容；法家关注国家，留下了治国理念，这就是公开、公平、公正；儒家关注文化，留下了核心价值，这就是仁爱、正义、自强。
可以“各取所需”，但不要“厚此薄彼”；可以“学以致用”，但不要“急功近利”；可以“弘扬继承”，但不要“全盘照搬”。
传统社会是宗法社会，现代社会是宪法社会。宗法社会的人，是“臣民”；宪法社会的人，是“公民”。公民是个体，臣民是群体；公民是独立的，臣民是依附的；公民受宪法保护，臣民受宗法制约；公民与公民是平等的，臣民与君主是不平等的。
拒绝和说“不”，是一个人的基本权利。
传统社会与现代社会的根本区别，就在人权。没有人权，就没有法治。没有人权，也就没有民主。
没有人权，就什么都谈不上。所以，传统社会虽然也讲“以人为本”，却只有“民本”，没有“人本”；或只有“民本”，没有“民主”。
民本是“为民做主”，民主是“人民做主”。为民做主，做主的还是君，所以是“君主”，即“主权在君”。人民做主，做主的是民，所以是“民主”，即“主权在民”。
西方人重自然，中国人重人事；西方人讲科学，中国人讲道德。所以，西方哲学是“物理学之后”，中国哲学是“伦理学之后”。
我们在继承思想文化遗产的时候，必须兼顾传统与现代、东方与西方，这样才能荡起双浆，驶向彼岸。
◎篇章选读
问： 最近，你大讲先秦诸子，是不是想“救市”啊？
答： 救市？救什么市？股市？楼市？奶市？哈！怕是管不了吧？远水不救近火嘛！再说人家又不是救火车、消防队。
问： 不是吗？孔夫子怎么说的？“天下有道，丘不与易也。”这话翻译过来，就是“如果天下太平，我孔丘又何必多管闲事”。反过来，意思也很清楚——如果社会出了问题，我孔丘就不能不管。那么，孔子管了吗？管了。这就至少说明两点。第一，当时世道不好；第二，孔子挺身而出。这不就是“救市”吗？
答： 倒也是。不过不是“救市”，是“救世”。当然，打个引号，说是“救市”，也行。
问： 其他人，也都这样吧？
答： 应该说，最早是孔子发表了他的“救市主张”，比如以德治国、克己复礼、让世界充满爱等等，然后就有人出来支持或者反对他。先是墨家反对，后是道家反对，最后是法家反对。儒家自己这边，孟子和荀子支持。不过孟子和荀子，观点也不完全相同，也有争论。
问： 对不起，先打断一下。你说“孔子最先发表救市主张”，难道老子不在前面？
答： 恐怕有两个“老子”，或者至少有两个。孔子曾经问礼的那个，在孔子之前，或者同时。写《道德经》（《老子》）一书的，我想应该在孔子之后。这个问题，只要比较一下《老子》和《论语》两书的内容，就不难得出结论。简单地说，《论语》只是自说自话，基本上没有对立面；《老子》却是多处批判儒家，以儒家为靶子。批判者总是在被批判者之后，这是常理。如果要深究，建议读冯友兰先生的《中国哲学简史》和李零先生的《人往低处走》，我的《先秦诸子百家争鸣》一书中也有说明。
问： 这样一说，就清楚了。春秋战国时期一下子出现了那么多伟大的思想家，恐怕就因为当时“天下无道”，社会出了问题，得有人来“救”，来发表“救市”的主张。这就有了先秦诸子。但如何救，救什么，问题出在哪，观点不同，说法不同，方案也不同。这就有了百家争鸣。先秦诸子百家争鸣，就是当时的“救市大辩论”。是不是这样？
答： 也是也不是。天下无道，需要“救市”，只是百家争鸣的直接原因，不是全部原因。他们讨论的问题，也不全是这个。不过，救市，确实是焦点。
问： 核心就是“拿什么来拯救你，我的世界”？
答： 也不光是“拿什么来救”和“怎么救”的问题，还包括“救不救”。实际上，也有主张“不救”，或认为“没救”的。
问： 为什么？
答： 因为在他们看来，当时那个社会已经坏透了，烂透了，根本就不可救药。
问： 这是什么人的观点？
答： 孔子时代的隐士。他们是“道家之前的道家”，简称“前道家”。孔子为什么会说“天下有道，丘不与易也”？就因为有个隐士对他的学生子路说，现在普天之下都是滔滔洪水，谁能改变，你们又和谁一起去改变？你们与其像孔子那样“避人”，还不如像我们这样“避世”。避人，就是拒绝与那些坏人合作；避世，则是拒绝与整个社会合作。为什么拒绝与社会合作？“滔滔者，天下皆是也”，这个社会根本就没救嘛！
问： 天下无药可救，又怎么样呢？
答： 能拯救的也就是自己。
问： 这又是谁的观点？
答： 墨子时代的杨朱。杨朱是先秦道家第一人，第二是老子，第三是庄子。这三个人，观点并不完全一样，但有一点是相同的，那就是要拯救天下，先得拯救自己。不能拯救自己的，也不能拯救天下。相反，如果每个人都能拯救自己，天下也就不需要拯救了。
问： 这可以说是“要救市，先救己”，对吧？
答： 可以这么说。而且，杨朱、老子、庄子都认为，现在社会之所以出问题，就因为很多人自己都管不了，却去管别人，自己都救不了，却想救世界。结果自然是管事的越多，事也越多，越想救市，越救不了。如果人人都管别人，人人都来救市，势必天下大乱。他们的结论也很简单：别救。
问： 不救怎么行呢？不救又怎么办呢？
答： 所以儒家、墨家、法家都主张“救市”。其实道家也不当真“见死不救”，而是认为不能像儒家、墨家他们那样救。在道家看来，那不是“救市”，反倒是“添乱”。因此，要紧的不是“做什么”，而是“不做什么”，甚至“什么都不做”。不做，反倒有救。
问： 不救之救？
答： 是的。
问： 不救之救也是救吧？
答： 当然。
一、拿什么来拯救你，我的世界
先秦诸子百家争鸣，就是当时的“救市大辩论”
问： 最近，你大讲先秦诸子，是不是想“救市”啊？
答： 救市？救什么市？股市？楼市？奶市？哈！怕是管不了吧？远水不救近火嘛！再说人家又不是救火车、消防队。
问： 不是吗？孔夫子怎么说的？“天下有道，丘不与易也。”这话翻译过来，就是“如果天下太平，我孔丘又何必多管闲事”。反过来，意思也很清楚--如果社会出了问题，我孔丘就不能不管。那么，孔子管了吗？管了。这就至少说明两点。第一，当时世道不好；第二，孔子挺身而出。这不就是“救市”吗？
答： 倒也是。不过不是“救市”，是“救世”。当然，打个引号，说是“救市”，也行。
问： 其他人，也都这样吧？
答： 应该说，最早是孔子发表了他的“救市主张”，比如以德治国、克己复礼、让世界充满爱等等，然后就有人出来支持或者反对他。先是墨家反对，后是道家反对，最后是法家反对。儒家自己这边，孟子和荀子支持。不过孟子和荀子，观点也不完全相同，也有争论。