易中天易中天中华史 文明的意志与中华的位置(3)

同样，至仁至慈，就公平公正，也自由平等，大度宽容。比如到清真寺做礼拜，谁去得早，谁就在前面。因为在真主面前，只有先来后到，没有贵贱尊卑。又比如，有条件婚娶的必须结婚，但必须双方自愿，即便是奴隶也不能强迫。至于以宽容务实的态度对待其他文明成果，不惜重金翻译推介，更不足为奇。

显然，伊斯兰精神来源于信仰，又超越了信仰。正是靠着这种精神，伊斯兰文明润物细无声般地从阿拉伯半岛弥散到世界各地，就连征服了阿拉伯帝国的蒙古人也被伊斯兰化。事实上，伊斯兰文明虽然在早期，在西亚、北非和欧洲地区靠武力传播；但在后期，在东南亚和中国内地（不包括新疆）就主要靠商贸。比如阿拉伯人从未征服过印度尼西亚，印尼却是世界上最大的伊斯兰国家。

伊斯兰成为世界性文明，不是没有原因的。

于是，当希腊罗马先后退场，中华帝国收缩内敛，印度佛教远走他乡，欧洲大陆不见天日时，是穆斯林在整个中世纪高举文明的火炬，承担起联接东西方的责任，为今天的世界格局奠定了基础。

之后，便轮到西方人登场了。

 

 

四、西方

 

西方是在阿拉伯人搭建的平台上起跳的，然而轻轻一跳就直上重霄九。联省共和，君主立宪，联邦宪法，人权宣言，一系列的历史事件看得人眼花缭乱；蒸汽机、发电机、照相机、计算机，一系列的创造发明彻底改变了人类的生活方式。时至今日，你还能想象没有西方科技发明和文明成果的生活吗？几乎人人都在穿牛仔裤，看好莱坞，吃快餐，用电脑，打手机。

西方现代文明，毋庸置疑地最具世界性，问题只在为什么。

比方说，也是因为信仰吗？

否。

毫无疑问，西方文明也有宗教的底色和背景，而且也是一神教。但西方文明却不能叫“基督教文明”，正如拉美不能叫“天主教文明”，斯拉夫不能叫“东正教文明”。因为在西方世界，宗教和信仰都不是最重要的。美国宪法第一修正案便明文规定，联邦议会不得立法确立国教，哪怕是信众最多的基督教也不行。

那么，西方人更在乎什么？

自由。

 

◎《美国独立宣言》，为北美洲十三个英属殖民地宣告自大不列颠王国独立，并宣明此举正当性的文告。宣言的原件由大陆会议出席代表共同签署，并永久展示于美国国家档案馆，是美国最重要的立国文书之一。

事实上，西方国家的政府也好，民众也好，媒体也好，最为着力保护的并不是宗教信仰，而是信仰自由。这个自由，包括信仰任何宗教的自由，更包括不要信仰，什么都不信，什么教都不入的自由。

也就是说，自由比信仰更重要。若为自由故，信仰亦可抛。

为什么呢？

因为自由是核心价值。

核心价值，才是西方文明的关键所在。

的确，如果说穆斯林弘扬的是“伊斯兰精神”，那么西方人看重的就是“普世价值”。具体地说，就是独立、自由、平等。此外的人权、法治、民主、共和、宪政，则不是。人权和法治是观念，共和与宪政是制度，民主则既是观念也是制度。它们都不是价值，而是价值的体现，以及实现这些价值之最不坏和最可行的途径。这事过去一直是糊涂账，现在不能不算清楚。

独立、自由、平等这三大核心价值，是文艺复兴以后被重新发现的。尽管它们在古希腊文明中已初见端倪，但真正成为西方国家的全民共识和朝野共识，仍然费了不小的工夫。然而一旦确立，西方现代文明便腾空跃起。

是这样吗？是。

一般都认为，西方经济发达科技进步，是因为制度先进、优越、完善。比方说，著作权法和新闻出版法保护了知识产权和言论自由，科技当然进步；合同法和反垄断法保证了自由贸易和公平竞争，经济当然发达。

问题是，这些制度为什么能够建立，而且能够实行呢？就因为制度背后有观念的支持，比如“这是我的小破屋，风能进，雨能进，国王不能进”，比如“我坚决反对你的意见，但我宁愿牺牲生命也要捍卫你说出这意见的权利”。这些观念被广为传播，早已深入人心，无论政府官员还是江湖大佬，都不敢顶风作案，冒天下之大不韪。

制度的背后是观念，观念的背后是什么？

价值。

比方说，因为尊重独立，所以要保护隐私；因为崇尚自由，所以要保护言论；因为坚持平等，所以要保护民权。这才有了人权观念、法治意识、创新机制、保障体系，有了自由贸易、公平竞争、权力制衡、舆论监督，有了一系列的观念和制度，而且能够落实和执行。

价值、观念、制度，是一种由里到外层层递进的逻辑关系。西方现代国家能够勃然兴起后来居上，创造出当今世界最强大、最强势、最强悍的文明，就因为他们把这个逻辑关系弄清了，理顺了，夯实了，建构成浑然一体的东西。

西方现代文明的秘密，昭然若揭。

但，如果把西方文明看作“普世文明”，把独立、自由、平等说成“普世价值”，则大错特错。

不可否认，明确说出独立、自由、平等的概念，应该归功于西方人。为它们找到目前为止最不坏和最可行的实现途径，也是西方对人类文明的卓越贡献。说这些制度和方式我们或其他民族先前也有，都不过自作多情。

同样不可否认，普世倾向也好，普世主义也罢，其实大多出于善意，甚至是一种情怀。有此情怀并不奇怪。从心理学的角度讲，好东西就该与人分享，几乎是人类的共同心理。好作品和好商品会有口碑，原因就在这里。从文明史的角度看，但凡先进文化的代表，都或多或少会产生普世情怀。华夏文明旭日东升时，对待周边民族（东夷、南蛮、西戎、北狄）就是这种态度。当时的说法叫“化成天下”，翻译为现代汉语，岂不就是“普世”？

然而再先进的文明，也不能有居高临下唯我正确的优越感，哪怕这优越感被看作或说成是使命感。也就是说，你有好东西，可以展示，不能炫耀；你有好办法，可以介绍，不能强加；你有好主意，可以建议，不能指挥。所有的决定都得别人自己来做。如此，才符合“独立之思想，自由之精神”。

对！己所甚欲，也勿施于人。

实际上无论哪种文明，都只是人类文明之一种，没谁是普世的。如果西方的价值可以叫做“普世价值”，那么伊斯兰精神岂非也可以叫“普世精神”？何况中华、斯拉夫、日本、印度、拉美、非洲等等，也都有自己的价值和精神。如果大家都是普世文明，都有普世精神和普世价值，请问还有“普世”吗？如果别人的都不是，只有你是，请问凭什么？

所以，普世文明，是不通的。普世价值，是不对的。普世概念，最好不用。

那叫什么？

共同价值。

世界上有共同价值吗？

有，因为人性相通。比如儒家讲仁爱，墨家讲兼爱，佛教讲慈爱，基督教讲博爱，伊斯兰教讲拉赫曼和拉希姆（至仁至慈），都主张爱。可见，爱，包括爱别人和被人爱，给予爱和接受爱，是共同人性。

有共同人性，就会有共同的理想、共同的追求。对于是非善恶，也会有相同的判断。判断的背后，则是共同的价值和价值观。

是的。我们勤劳，我们勇敢，独立自由是我们的理想。事实上，在七千年的文明史中，世界各民族都在用不同的方式实现全人类的共同价值，由此构成了人类文明的绚烂多姿，可谓“共同追求，各自实现”。因此，文明应该求同，文化可以存异。未来世界，出现的将是这样一种求同存异的“第四代文明”。它将不再由民族、地区或宗教来命名，而应该叫做“人类文明”。

也因此，我们的原则应该是——

 

 

人类文明，共同价值，实事求是，推进共识。

 

 

换言之，重要的不是普世，而是共识。

 

 

五、中华

 

达成人类共识，不能没有中华的声音。

中华的声音很遥远，也很亲近；很清晰，也很模糊。是啊，当它穿越三千七百年的时空在耳边回荡时，我们知道它的主旋律和关键词吗？我们能用简简单单一句话，说清楚什么是中华根、中华梦、中华魂吗？

有点难。

为什么难呢？只缘身在此山中吗？过去是，现在不是。现在，我们有了全球视野，可以用世界各民族的文明做参照系，应该看得清楚呀。

可惜越是比较，就越不明白，因为中华文明实在与众不同。

比方说，没有宗教，也没有信仰。

宗教和信仰重要吗？非常重要。请大家想想，人类为什么要发明宗教，要有信仰？有两个原因。从根本上说，信仰是人的生命本能，是为了寻找灵魂的源头和归宿。从现实需求讲，任何人都需要安全、自由、身份认同。宗教和信仰，恰恰就能实现这些需求，甚至比国家做得还好。神的保佑和庇护，给人安全感；心灵与上帝或安拉同在，给人自由感；基督徒或佛教徒的名义和名分，实现身份认同。难怪全世界的穆斯林都要誓死捍卫“唯一的真神”和“最后的先知”。非如此，他们不能安身立命；非如此，他们不知此身何属。

何况宗教和信仰是没有国界的。因此，要想成为世界性文明，最便当的方式莫过于借助宗教和信仰。西方文明如此，伊斯兰文明就更是如此。为此，他们甚至还需要Logo，比如十字架和新月形。

然而所有这些，我们都没有。

至少，汉民族没有。

当真如此吗？

当真。

什么是宗教？宗教就是以信仰为中心的一整套价值系统、观念体系和行为准则。什么是信仰？信仰则是“对超自然、超世俗之存在坚定不移的相信”，比如上帝或真主。这样的存在，不属于自然界，不能靠科学实验来证明；也不属于人类社会，不能靠日常经验来证明。没办法，只能“信仰”。

所以德尔图良（Tertullian）大主教说，正因为荒谬，我才信仰。

这样的存在和命题，我们从来不曾有过。我们之所相信，或者是自然的，如荀子的天；或者是世俗的，如墨子的义；或者既是自然的，又是世俗的，如孔子的命。就连老子的道，周易的易，也一样。所以《周易》和《老子》，可以用来搞政治、办企业、买房子、炒股票。上帝或安拉也管这些吗？不管。

没错，我们后来也引进了佛教，发明了道教，却从来都不曾真正成为全民信仰。中国人也信佛、信鬼、信风水，却其实“信而不仰”。从玉皇大帝到土地公公，都可以是调侃的对象。《西游记》更是拿诸神诸佛大开玩笑，这些神佛也厚颜无耻地纵徒行凶，还振振有词。这种态度，跟当年的古希腊人颇为相似。

同样，中国人也拜神、拜仙、拜菩萨，却其实“仰而不信”。佛寺道观，多在深山老林；求签问卦，只为祈福消灾；三跪九叩，不过例行公事。所谓“信则灵”，其实是“不灵就不信”。信不信，只看灵不灵。

所以汉民族的“信”，从来就没有定准。祖宗、菩萨、狐仙、关老爷、太上老君，甚至老一辈无产阶级革命家，都可以被一视同仁地请进神龛行礼如仪，只不过得各司其职。考大学，拜文昌；生孩子，求观音；买房子，看风水。只要能给自己带来实际上的好处，我们是不忌讳改换门庭的。

这，也好意思叫“信仰”？

也只能叫“崇拜”。

对！有鬼神无宗教，有崇教无信仰。其他民族由宗教和信仰来发生和维系的，我们靠别的东西来实现。

同样，我们也没有Logo。龙和太极图，都不是。

奇怪。这也没有，那也没有，什么都没有，中华靠什么成为世界性文明？

方式。

文明是需要方式的。价值和精神只有体现为方式，才是鲜活的、现实的、有生命的东西。事实上，自此告别了殷商的“巫鬼文化”，从西周开始，我们民族就一直靠着自己独特的方式创建和维系文明。正是这些与其他民族大相异趣的方式，以其独特魅力和成功经验，吸引了世界各国的使者、僧侣、商人和留学生。他们来到长安、开封、北京，留下胡笳番舞，带走瓷器茶叶，也带走对中华文明的仰慕和理解，哪怕那理解不过生吞活剥、囫囵吞枣。甚至就连用筷子吃饭，也被学了过去，更不用说语言文字、书画建筑、典章制度了。

那么，中华文明的方式是什么？

方式是涵盖了诸多方面的，比如男耕女织的经济生活方式，四世同堂的家庭结构方式，君臣父子的社会组织方式，称兄道弟的身份认同方式，家国一体的政治管理方式。后面这一条也许至关重要。的确，如果说伊斯兰文明的关键是“政教合一”，那么，中华文明的要害就是“家国一体”。君臣如父子，四海皆兄弟，民族大家庭。父母官，子弟兵，兄弟单位，整个文明圈内的一切关系，包括人与人，也包括人与自然，都靠血缘和泛血缘来维系。

这，就叫“以人为本”。

但，不是个体的、独立的人，而是群体的、血缘的人。